Mit Dvadesetog Veka - Alfred Rosenberg

Knjiga 1 -  POGLAVLJE 2: LJUBAV I ČAST

Tokom poslednjih 1.900 godina, mnogi ratovi su nosili pečat religije. U većini slučajeva opravdano, ali ne uvek. Sama činjenica da su se ratovi istrebljenja mogli voditi zbog verskog uverenja pokazuje do kog stepena su germanski narodi uspešno otuđeni od svog prvobitnog karaktera. Poštovanje verskog uverenja bilo je jednako prirodno paganima Tevtoncima kao i kasnijim Arijcima; samo je tvrdnja Rimokatoličke crkve da ona jedina nudi spasenje otvrdnula evropsko srce i nužno izazvala odbrambene borbe u suprotnom taboru koje su, budući da su vođene za tuđinsku prirodu, dovele do duhovne uskogrudosti (luteranstvo, kalvinizam, puritanizam).

Ipak, uprkos svemu, većina borbi naših vodećih istorijskih heroja vođena je manje za teološke principe vere o Isusu, Mariji, Svetom Duhu, čistilištu i slično, nego za vrednosti karaktera. Sve crkve svih denominacija su objavljivale: kakva vera, takav i čovek. To je bilo neophodno za svaku crkvu i obećavalo uspeh, jer se na taj način vrednost čoveka činila zavisnom od njenih prinudnih principa, pa su ljudi duhovno okovani za izabranu crkvenu organizaciju.

S druge strane, nordijsko-evropsko verovanje – svesno ili nesvesno – uvek je glasilo: kakav čovek, takva i njegova vera. Tačnije rečeno: takva priroda ili sadržaj njegove vere. Ako je vera štitila najviše vrednosti karaktera, onda je bila istinska i dobra, bez obzira na kakve izraze ljudske čežnje je inače bila okružena. Ako to nije činila, ako je potiskivala ponosne lične vrednosti, onda je morala biti osećana u najdubljem unutrašnjem srcu svakog Tevtonca kao razarajuća.

Postoje dve vrednosti iznad svih ostalih, u kojima se za skoro 2.000 godina otkriva cela opozicija između Crkve i rase, teologije i vere, prinudne doktrine i ponosa karaktera; dve vrednosti ukorenjene u volji, za koje je u Evropi uvek vođena borba za prevlast: ljubav i čast. Obe su težile priznanju kao najviše vrednosti; Crkve su želele – koliko god to čudno zvučalo – da vladaju ljubavlju, dok su nordijski Evropljani želeli da žive slobodni kroz čast ili da umru slobodni u časti. Obe ideje su našle mučenike spremne na žrtvu, ali ovaj sukob nije uvek dostizao najjasniju svest, iako se često otkrivao. Ovo saznanje traje do naših dana. To je mitsko iskustvo, ali ipak jasno kao dan.

Ljubav i saosećanje, čast i dužnost su duhovne suštine koje, obavijene različitim spoljašnjim oblicima, predstavljaju pokretačke životne sile za skoro sve rase i narode sposobne za kulturu. Zavisno od toga koliko je prostora dato ljubavi u njenoj najopštijoj verziji ili pojmu časti kao takvoj, razvijao se pogled na svet i oblik naroda u skladu sa tim željenim ciljem. Jedna ili druga ideja postala je merilo po kojem se merila cela misao i delanje. Ali da bi se stvorila određujuća karakteristika za epohu, jedan ili drugi ideal mora prevladati.

Sukob između dve ideje nigde se ne može pratiti tragičnije nego u sporovima između nordijske rase i njenih saveznika sa posebnim rasnim i ideološkim okruženjem. Što se tiče motiva koji se iznad svega pokazao kao oblikujući za nordijsku rasu u stvarima duše, države i kulture, očigledno je da je skoro sve što je sačuvalo karakter naše rase, naših naroda i nacija, na prvom mestu bio pojam časti – zajedno sa idejom dužnosti koja je sa njom nerazdvojno povezana, potekla iz svesti o unutrašnjoj slobodi. Ali od trenutka kada su ljubav i saosećanje – ili ako hoćete: „saučešće“ – postali prevladavajući, započele su i epohe rasnog, nacionalnog i kulturnog raspada u istoriji svih ranije nordijski određenih država.

MITOLOGIJA DREVNE INDIJE

Danas se hinduizam i budizam propovedaju do suvišnosti. Većina nas nema drugu predstavu o Indiji osim one koju nam predstavljaju teozofi i antroposofi. Govorimo o Indiji kao da ima mekodušnu filozofiju života koja se stapa sa univerzumom, sa ljudskom ljubavlju kao najvišim učenjem. Nesumnjivo, kasna filozofija koja teče u beskonačnost, doktrina Vedanta-Atman-Brahman, budizam koji teži iskupljenju od patnji ovog sveta, zajedno sa hiljadama poslovica rasutih po celoj indijskoj književnosti, opravdavaju ovu interpretaciju: Ništa ne postoji što se ne može postići blagošću. Srećni su oni koji se povuku u šumu pošto su ispunili nadu potrebitih, pokazali ljubav prema neprijateljima i slično.

Ipak, u ove ljubavlju i saosećanjem ispunjene proizvode kasnog indijskog perioda upadaju sasvim drugačiji, stariji pogledi, koji ne priznaju lična osećanja sreće i odsustva tuge kao jedine ciljeve vredne truda, već vide potonje u ispunjenju dužnosti i odbrani časti. U jednoj od najstarijih indijskih pesama, dužnost se čak hvali kao šesto unutrašnje čulo. U Mahabharati, cela borba se – u svom prvobitnom obliku – vrti oko ove ideje.

Junak Fima, koji samo nevoljno učestvuje u ratu, kaže da bi napustio svog vladara: „Da me moj gospodar nije vezao vezom dužnosti Čatije, tako da bih čak bez milosti mogao oboriti svoje drage unuke svojim strelama.“

Karna Snažni kaže: „Čast, kao majka, daje ljudima život na svetu; sramota troši život, čak i ako blagostanje tela napreduje.“

Pad kralja Durjozane događa se uprkos svim zakonima rata, i on jadikuje: „Zar se ne stidite što je Fimasen nečasno pobedio mene? Mi smo se borili dovoljno časno, i čast nam ostaje i u porazu. Vi ste uvek ratovali nečasno i nosite svoju pobedu sa sramotom. Ali ja sam vladao zemljom do dalekih obala mora, stajao sam hrabro pred neprijateljem i sada umirem, kao što heroj želi da umre, u službi dužnosti, i uzdižem se bogovima u pratnji mnoštva prijatelja...“

Ovo su svakako sasvim drugačiji tonovi od onih koje inače nalazimo u poznatijim pesmama. Ali ovi, i stotinu drugih odlomaka iz indijske književnosti, dokazuju da drevni Indijac – a on je stvorio Indiju – nije napuštao svoj život zbog ljubavi, već radi dužnosti i časti. Neverni čovek je osuđivan i u arijevskoj Indiji, ne zato što je bio bez ljubavi, već zato što je postao bez časti. „Bolje je dati život nego izgubiti čast: gubitak života oseća se samo trenutak, ali gubitak časti dan za danom“, kaže narodna poslovica. Druga poslovica potvrđuje: „Junakovom srcu se čini da se cilj postiže herojskim ponašanjem; kukavici se čini da se to može postići kukavičlukom“; i to uspostavlja vrednost.

Oštro oko će razaznati ove crte drevne indijske prirode koje se mogu naći sve do vremena hrabrog kralja Porosa koji je, časno poražen od Aleksandra na bojnom polju, ipak ostao potpun vitez. Iako ranjen, nije pobegao kada su drugi bežali. „Kako da postupim s tobom?“ upitao je Aleksandar svog poraženog neprijatelja. „Kraljevski“, bio je odgovor. „Ništa više?“ upitao je Makedonac. „U reči ‘kraljevski’ leži sve“, glasio je Porosov odgovor. Tako je Aleksandar proširio Porosovu vladavinu, a ovaj je od tada bio njegov istinski prijatelj. Da li je ova priča istorijski tačna, nije važno. Ona pokazuje unutrašnji standard časti, odanosti, dužnosti i hrabrosti, koji je bio zajednički obojici heroja – i jasan, čak i sam po sebi razumljiv, istoričaru.

Drevno indijsko kraljevstvo držalo se ovog muževnog pojma časti i učinilo ga preduslovom svoje društvene strukture. Ali kada je ovaj pojam zamenjen ritualnim religiozno-filozofskim sistemima koji negiraju sve zemaljske granice, zajedno sa rasnim raspadom, onda su religiozna, dogmatska i ekonomska gledišta postala merodavna. Sa filozofijom Atman-Brahman prenesenom na zemaljski život – kao što je ranije razrađeno – Arijac je porekao sopstvenu rasu, dakle i sopstvenu ličnost, a time i ideju časti kao duhovnu kičmu svog života.

GRČKI HEROIZAM

Ljubav i saosećanje – čak i kada tvrde da obuhvataju ceo svet – ipak se uvek usmeravaju na pojedinačno biće koje voli ili pati. Ali želja da se oslobodi druge ili sebe od patnje je čisto lično osećanje koje nema ništa snažno oblikujuće za rasu ili državu. Ljubav prema najbližem ili najdaljem može proizvesti dela najvišeg samopožrtvovanja, ali to je ipak duhovna sila povezana sa pojedincem, i nijedan čovek nikada ozbiljno nije tražio žrtvu cele države ili celog naroda radi ljubavi koja nema veze sa njima. I nigde se vojska još nije žrtvovala za to.

Atinski život nam se čini suštinski blažim od drevnog indijskog. Priznajem, u Grčkoj herojski ep takođe govori o herojskim delima; ali ona imaju više estetsku osnovu. Međutim, 300 Spartanaca kod Termopila smatramo parabole za čast i ispunjenje dužnosti. Ništa bolje ne dokazuje uticaj potonjeg nego naši pokušaji obnove grčkog života. Nismo mogli zamisliti drugačije nego da su svi Heleni gonjeni čašću i dužnošću; tek nedavno smo se mogli uveriti u slabost grčkog života u tom pogledu.

Grk, sa svojim darom za fantaziju, zapravo nije polagao veliku vrednost na svoju reč u normalnom životu; jedva je prepoznavao trezvenu pravnu vrednost tvrdnje. Ovde otkrivamo najranjiviji deo grčkog karaktera – zamku, da tako kažem – kroz koju je ušao varljivi azijski trgovac, tako da su laž i lažnost kasnije činile stalnu pozadinu grčkog života. To je navelo Lizandra da kaže da „varaju decu kockama, ljude zakletvama“. Ali uprkos tome, pravi Grk je bio prožet osećanjem slobode koje se mora opisati kao ukorenjeno u svesti o časti. Ubistvo nevernih žena i samoubistvo muškaraca poraženih u bici nije bila retkost. „Ne predaj se u ropstvo dok ti je još otvoreno da slobodno umreš“, uči Euripid.

Herојski dokazi snažne simboličke moći preživeli su u delu Fokidana koji su, pred bitku, okružili svoj preostali narod drvenim zidom, savetujući da ga zapale u slučaju poraza. Potomci Zakinta radije su umrli u plamenu nego da padnu u ruke Punićana. Čak i u kasnijim vremenima, oko 200. p.n.e., dokaz mitskog heroizma pruža, na primer, slučaj Abidosa koji, opsednut od Filipa Mlađeg, ne predaje se, već njegovi muškarci ubijaju svoje žene i decu, bacaju se sa zidina i uništavaju grad vatrom.

Ista vrednost života, slobode i časti prolazi i kroz drevno žensko biće, kad god je bilo potrebno zaštititi potonje od nasilja. Tako je Euridika, pod uticajem majke, obesila sebe; sa svrgavanjem vladara Elide u 3. veku, njegova žena se obesila sa svoje dve ćerke.

Ipak, mora se priznati da je statičnost grčkog života na kraju bila uslovljena ne karakterom, već lepotom; kao što je rečeno, ova činjenica je dovela do političke neodgovornosti kao fatalne posledice. Preko Aleksandra, disciplinovanija ideja kasnog grčkog života, prvenstveno estetska, ponovo je prevladala, i koja je takođe bila svesna rasnih razlika. Aleksandar nije bezuslovno težio cilju svetske monarhije i mešanja naroda, već je želeo samo da ujedini Persijance i Grke, koje je prepoznao kao rasno srodne, i dovede ih pod jednu vladavinu, kako bi izbegao dalje ratove. Prepoznao je pokretačke ideje i vrednosti karaktera persijskog gornjeg sloja kao srodne svojoj makedonskoj ideji dužnosti; zato je samo Makedonce ili Persijance postavljao na vodeće položaje, dok su Semiti, Vavilonci i Sirijci namerno isključeni.

Posle Aleksandrove smrti, njegovi naslednici su se trudili da podražavaju njegov tip države u svojim zemljama i provincijama. Kao heroj iz praistorije ističe se jednooki Antigonos [umro 301. p.n.e.] koji, sa 80 godina, pada u borbi na bojnom polju protiv zakonitih naslednika kada nije mogao ujediniti kraljevstvo. Nordijski makedonski kulturni izdanci, međutim, nisu bili dovoljno trajni. Priznajem, negovali su grčku nauku, umetnost i filozofiju, ali nisu posedovali moć da deluju kao tip-formirajući, da nametnu svoju ideju časti. Potčinjena tuđa krv je trijumfovala, inaugurirajući epohu pametnog ali bezkarakternog helenizma.

ČAST MEĐU NORDIJSKIM GERMANIMA

Ako je pojam časti ikada formirao centar celog postojanja, onda je to kod Nordijaca, Germanskog Zapada. Sa samopouzdanjem jedinstvenim u istoriji pojavljuje se Viking. Neograničeno osećanje slobode gura jedan nordijski talas za drugim u nepoznato, kako se stanovništvo povećava. Sa rasipanjem krvi i herojskom bezbrižnošću, Viking osniva svoje države u Rusiji, Siciliji, Engleskoj i Francuskoj. Ovde su prvobitni rasni impulsi vladali bez ograničenja i discipline, neometani refleksijom svrhe ili tačno određenim sistemom prava. Primarna vrednost koju je Severnjak nosio sa sobom bio je pojam lične časti. Čast i sloboda su gonili pojedince u daljinu u potrazi za nezavisnošću, u zemlje gde je bilo prostora za gospodare; i isti nagon ih je naterao da se bore do poslednjeg čoveka na svojim farmama i zamkovima.

Srećna zadovoljnost zemaljskim postojanjem, udaljena od svakog trgovačkog interesa, bila je osnovna crta Nordijca kada se pojavio na Zapadu kao sila – oblikujući istoriju, uprkos svoj mladalačkoj naglosti. Bliski sledbenici su se grupisali oko pojedinačnih ličnosti koje su onda postepeno nužno vodile ka uspostavljanju društvenih zakona, i konačno, posle seobe, usledio je sedelački seoski život – koji se na jugu prirodno raspadao i propadao u kasno-orijentalnom blistavom raspadu.

Retko se posmatraču istorije nudi drugi primer u kojem se ponašanje naroda moglo odrediti tako čisto i potpuno jednom najvišom vrednošću: sva moć, sva imovina, svaka veza, svaka akcija usmerena je na službu časti, za koju se život čak nudi kao žrtva ako je neophodno, bez razmišljanja i bez treptaja oka. Kao što zakon časti vlada životom, tako se odražava u poeziji i prolazi kao osnovni princip kroz svet saga: tu se ne susreće nijedna reč tako često kao reč ‘čast’.

„Zato je nordijski svet heroja, sa svojim divljim neskladom, svojim prekipelom subjektivizmom, ipak tako jedinstven u svojoj prirodi i usmerenju sudbine“ (Krieck: Menschenformung, str. 154). Zadovoljstvo je unapred naći ova saznanja među krugovima nemačkih naučnika koji su do tada bili uhvaćeni u gracioznom esteticizmu. Ovde se dodiruje nerv sudbine u celoj našoj istoriji; naša evropska i nemačka budućnost odlučuje se iz prirode vrednovanja ideje časti.

Čak i ako je drevni Nordijac delovao nasilno, onda je centar njegovog bića, svestan časti, stvarao čistu atmosferu, čak i u bici i smrti. „Rat se mogao voditi brutalno, ali priznati svoje delo smatrano je prvim zahtevom nordijskog čoveka“ (Krieck). Ovaj osećaj odgovornosti, zahtevan od svake individualne ličnosti, bio je najefikasnija odbrana protiv moralne močvare, protiv one licemerne dekompozicije vrednosti koja je, u toku evropske istorije, došla na nas kao tuđinsko iskušenje u različitim oblicima humanosti. Ponekad se zvala ‘demokratija’, ponekad ‘socijalno saosećanje’, ponekad ‘poniznost’ i ‘ljubav’.

Lična čast Severnjaka zahtevala je hrabrost i samokontrolu. Nije ogovarao satima kao grčki heroji pred svaku bitku; nije vikao kao oni kada je ranjen, ali njegova svest o časti zahtevala je spokoj i očuvanje snage. Gledano sa ovog aspekta, Viking je zapravo čovek kulture, dok je estetski usavršeni kasni Grk varvarin, zaostao, lišen centra.

Reči Fihtea: „Prava kultura počiva na dispoziciji, otkriva našu istinsku nordijsku prirodu nasuprot drugim kulturama čija najviša vrednost nije karakter – koji je za nas sinonim za čast i dužnost – već druga vrednosna svest, druga ideja oko koje se njihov život vrti.“

Sudbine zapadnih naroda su tokom vremena poprimile raznovrsne oblike, uslovljene različitim okolnostima. Svuda gde nordijska krv prevladava, prisutan je pojam časti. Međutim, on je takođe pomešan sa drugim idealima. To se otkriva narodnim izrekama. U Rusiji je ideja Crkve, verskog osećanja, postala dominantna, koja čak i najdivljiji izliv obavija verskim žarom – razmislite, na primer, o čoveku u Dostojevskijevom Idiotu koji počini ubistvo radi srebrnog sata, ali se pre toga pomoli. Zato Rus govori o svojoj domovini kao Svjataja Rosija, tj. Sveta Rusija. Francuz prilazi životu sa formalno-estetskog aspekta; Francuska je zato za njega La Belle France. Slično Italijan. Englez je ponosan na svoj logički istorijski razvoj, na tradicionalne oblike života. Zato se divi svojoj Old England. Ali kod nas, uprkos mnogim neprijatnim atributima, još uvek se sa istim žarom poziva na nemačku odanost, što dokazuje da naša metafizička priroda još uvek oseća pečat časti kao svoju stalnu osnovu.

Oko ovog pojma časti se na kraju vrtela trajna borba tokom milenijuma, kada je nordijska Evropa videla sebe suočenu sa naoružanim rimskim Jugom, i konačno bila potčinjena u ime religije i hrišćanske ljubavi. Svakako je van svake sumnje da bi, čak i bez upada naoružanog rimsko-sirijskog hrišćanstva, jedna epoha germanske istorije – mitološka era – bila završena. Prirodni simbolizam je ustupio mesto novom moralno-metafizičkom sistemu, novom obliku vere. Ali ovaj oblik bi nesumnjivo bio ispunjen istim duhovnim sadržajem, sa idejom časti kao leitmotivom i merilom. Međutim, sa hrišćanstvom je prodrla drugačija duhovna vrednost i zahtevala prvo mesto: ljubav, u smislu poniznosti, milosrđa, potčinjavanja i asketizma.

Danas je jasno svakom poštenom Nemcu da je ovom doktrinom ljubavi – koja je uključivala sva stvorenja u jednakom stepenu – zadat žalostan udarac duši nordijske Evrope. Hrišćanstvo, onako kako se oblikovalo kao sistem, nije priznavalo ideje rase i nacije, jer je predstavljalo nasilno spajanje različitih elemenata: takođe nije priznavalo ideju časti, jer je u progonjenju kasnijih rimskih ciljeva moći postupalo sa potčinjavanjem ne samo tela već i duša. Ali karakteristično je da ideja ljubavi zapravo nije mogla da se nametne ni u ponašanju crkvenih institucija. I organizaciono i dogmatski, struktura rimskog sistema bila je od prvog dana suštinski i svesno netolerantna, odbacujući sve druge sisteme – da ne kažemo ispunjena mržnjom prema njima.

Gde god je mogla, postupala je da se nametne ekskomunikacijom, progonstvom, vatrom, mačem i otrovom. Osim moralnih evaluacija, možemo samo potvrditi ovu činjenicu, koja čak nije ni poricana od strane savremenih rimokatoličkih pisaca. Ali ova činjenica dokazuje više od svih ostalih da u ideji ljubavi nema tip-formirajuće moći, jer čak je i organizacija Religije Ljubavi bila izgrađena bez ljubavi. I to se dogodilo, zapravo, sa mnogo manje ljubavi nego druge tip-formirajuće sile.

Drevni Goti su tolerisali – kako dokazuje Ignac fon Dolinger – i katoličku i druge vere, i pokazivali veru koju su osećali kao duhovno neophodnu kao takvu. Ova tolerancija je nestajala svuda kada je duh Bonifacija i prinudni zakon ljubavi trijumfovao. U ovoj vezi treba uporediti ponašanje paganskog frizijskog vojvode Redbada [umro 719.] u kontrastu sa rimskom voljom za progon. Ostao je veran veri svojih predaka, ali ipak nije progonio hrišćanske propovednike. Kada su mu dovedeni neki posebno revnosni hrišćanski misionari, i jedan od njih, uprkos gnevu vojvode, još uvek hrabro predstavljao novu veru, paganski vojvoda je rekao: „Vidim da se ne bojite naših pretnji i da su vaše reči kao vaša dela“, i poslao misionare nazad sa svim počastima Pipinu, vojvodi Franaka. Tako izveštava Alkuin.

U plemenitosti duše, ovaj paganski frizijski vojvoda stoji daleko iznad predstavnika Boga u Rimu, koji je uložio velike napore da progna ovu unutrašnju slobodu i poštovanje iz sveta.

Nije lako nijednom Nemcu izraziti negativnu evaluaciju pred etrursko-jevrejsko-rimskim sistemom, jer uprkos načinu na koji je ovaj konstruisan, ipak je oplemenjen žrtvom miliona Nemaca. Preuzeli su ono što je tuđinsko u ovome, zajedno sa onim što je strano ali duhovno srodno; poštovali su prvo manje, oblikovali drugo s ljubavlju, i nametnuli mnoge nordijske vrednosti unutar celine. Ipak, danas, u vreme velike duhovne promene, istina zahteva ispitivanje onoga što potiče iz Rima – da li ono unapređuje život ili šteti prirodi germanskog Zapada.

Ovo se mora preduzeti, ne sa stanovišta lične zle volje, već pregledom velikih napetosti i opuštanja istorije tokom više od 2.000 godina, i ispitivanjem rasno-duševnih vrednosti koje uslovljavaju ove prevrate. Tada vidimo da je suštinski ista borba Grka i Rimljana pala na Nemce. Oni mogu jednako malo da izbegnu ovu borbu kao i ona druga dva velika nordijsko-narodna talasa, jer su potonji, u svom povlačenju unazad, nosili u sebi azijske duhovne vrednosti koje su nekada svrgli, i ljudski materijal koji ih otelotvoruje. Nosili su ih preko Helade, daleko preko Alpa, preko granica germanskog životnog prostora, ponekad u srce same nordijske rase. Ali ako se vratimo uzrocima zašto je ovo bilo tako uspešno, onda otkrivamo da je jedan od najvažnijih faktora bio izazov germanske veličine srca, pored ranije tehničke superiornosti starijeg, iskusnijeg Juga. To se dogodilo u vreme verske krize u tevtonskom životu koja sama ne bi objasnila takvu dugotrajnu pobedu.

Ova veličina srca, koja je alegorijski zauvek oblikovana u Zigfridu, i koja pretpostavlja protivnika sa istim vrednovanjem časti i otvorenim oblikom bitke – čija dečja poštenost ne može poverovati suprotnom – doprinela je mnogim teškim porazima Nemaca tokom njihove istorije. To se dogodilo jednom kada je počela da se divi Rimu, i u novije vreme, kada je sprovela emancipaciju Jevreja i time dala otrovu jednaka prava sa zdravom krvlju. Prvo se strašno osvetilo u ratovima jeretika, u Tridesetogodišnjem ratu koji je Nemačku doveo blizu ponora; drugo se osvećuje danas kada je otrovano nemačko nacionalno telo zahvaćeno najtežim konvulzijama. I obe ove sile, neprijateljske prema nama, još uvek pozivaju na veličinu srca koja se nalazi kod teško bolesnih, na njihovu pravdu, propovedaju ljubav prema celom čovečanstvu, i trude se da konačno nagrizu sav preostali otpor karaktera.

Potpuna trijumf ove humanosti imao bi iste posledice kao nekada pobeda Azije nad Atinom i Rimom, tako da je potonji, nekada smrtni neprijatelj etrursko-pelazgijsko-sirijskog sveta, postao praktično glavni predstavnik istih tih sila posle pada prvobitnih vrednosti drevnog Rima – pada koji je bio posledica fizičke dekompozicije i propovedanja usamljenosti čovečanstva i ljubavi. Ali doktrina ljubavi nije bila tip-formirajuća sila, čak ni u svom najlepšem obliku, već sila koja topi otpor. Da bi se sačuvala kao tip-formirajuća sila i dalje se nametala, Crkva nije mogla i nije htela da prizna nikakvu ljubav. Ali svakako je mogla da vodi politiku moći pomoću ljubavi.

Ako se svest o ličnosti, o odbrani časti i muževnoj dužnosti preobrazi u poniznost i ljubavlju ispunjenu predanost, onda je impuls otpora prema silama koje organizuju i usmeravaju veru u poniznost i ljubav slomljen. Stado i pastir! Doslovno uzevši, kako je zahtevano, ovo je bila najjasnija deklaracija borbe protiv nemačkog duha. Da je ova ideja potpuno trijumfovala, Evropa bi danas sastojala samo od bezkarakternog ljudskog stada od mnogo miliona, kojim se vlada pomoću visoko kultivisanog straha od čistilišta i večnih muka pakla, paralizovanog ljubavlju u borbi za osećaj časti, sa svojim boljim delovima u službi humanitarnog filantropizma predstavljenog karitasom [‘milostinja’]. Ovo je stanje za koje je rimski sistem bio prinuđen da teži, ukoliko je želeo da uopšte postoji, kao duhovna i politička sila.

HRŠĆANSKO UKIDANJE LIČNOSTI

Nije mi namera ovde da pišem istoriju dogmi. Želim samo da opišem logički sistem sa kojim se budući nordijski čovek nužno mora trajno suočiti sa najtežim duhovnim sukobom. Ili se potpuno potčinjava – kao ponekad u Srednjem veku – ili ga odbacuje po osećaju i svesno u principu. U prvom slučaju, spoljašnji autoritet se postiže na kratko vreme koji, međutim, mora da se uruši, zbog svoje organske nemogućnosti, kao što pokazuju velike borbe do Dolingera. U drugom slučaju, put je slobodan za pravu organsku kulturu i istinski oblik vere prema krvi i rasi. Poslednji vekovi su stajali pod znakom kompromisa koji nije dirao nijedno fundamentalno pitanje pogleda na svet već samo organizacione i političke odnose moći.

Karakteristično je za rimsko hrišćanstvo da, gde je moguće, eliminiše ličnost svog osnivača, da bi na njegovo mesto stavilo crkvenu strukturu svešteničke vladavine. Isus je priznajem postavljen kao najviši i najsvetiji, kao izvor sve vere i blaženstva, ali samo radi ulaganja Crkve koja ga predstavlja oreolom večne i nedodirljive slave. Između Isusa i čoveka, Crkva i njeni predstavnici upadaju sa tvrdnjom da jedini put do Isusa vodi kroz Crkvu. Pošto Isus ne živi na Zemlji, čovečanstvo se zapravo bavi samo onom Crkvom koja je potpuno ovlašćena da veže ili razrešava zauvek.

Iskorišćavanje vere u Isusa Hrista za politiku moći samobožanskog saveza sveštenika čini suštinu Rima, na isti način kao što je, pod drugim imenima, činilo suštinu svešteničkih političara u Egiptu, Vavilonu i Etruriji. Da bi se ojačala moć doktrina i statuta koji štite sveštenički savez ljudi, upotrebljena je velika veština dijalektike od strane pobožnih pojedinaca, koja je sve crkvene edikte tokom 1.500 godina svodila na Jevanđelja – sa naglaskom, međutim, da Crkva jedina poseduje pravo da izdaje besprekorne dogme univerzalne važnosti.

Crkveno hrišćanstvo katoličkog oblika i njegov protestantski izdanak pojavljuje se pred nama danas kao istorijska pojava; početak i kraj se jasno mogu pregledati. Zgrada je završena, svaka greda ima svoje oslonce, i sve dogmatske edikte nalaze svoje osnove. Sada je nastupila ukočenost; može se tako govoriti o zgradi bez straha da se pogrešno tumači živa, još uvek rastuća pojava u njenim pokretačkim silama.

Doktor Adam, vodeći katolički teoretičar, uverava nas da: „Katolicizam nije potpuno identičan sa ranim hrišćanstvom, ili čak sa porukom Hrista, ništa više nego potpuno odrasli hrast sa malim žirem.“ Ovde se otvoreno izražava osveštana arogancija Crkve prema Isusu, i sva dalja slavljenja Hrista služe, kao što je rečeno, samo za povećanje vladajuće tiranije Crkve, ne poruke Hrista, malog žira.

Služba Crkve potpuno počiva u rukama sveštenika koji, polaganjem ruku, postaje predstavnik apostolske moći. Kao osnova za ovu doktrinu citiraju se reči Isusa Petru, prema kojima ga naziva stenom na kojoj će sagraditi svoju crkvu. Činjenica da su ove reči bila falsifikat umetnut u drevne tekstove mnogo kasnije od strane istinskog sluge Crkve, prirodno ne sprečava da se ova dokazivo netačna doktrina ponavlja širom sveta kao poruka Isusa. Ovaj odlomak (Matej 16:18) je zapravo izuzetno nespretan među mnogim pobožnim falsifikatima; nekoliko stihova kasnije, Isus ovog istog Petra naziva „Sotonom“ [Mt 16:23] koji treba da ide iza njega. Isus kaže isto u Marku 8:33. Da li bi želeo da sagradi crkvu na takvom čoveku tako jasno opisanom, čiju izdaju je Isus takođe predvideo? Takva pretpostavka se približava otvorenom zloupotrebljavanju ličnosti Hrista.

Adalbert Merks (umro 1909) kaže u zaključku: „Istorijsko istraživanje o Isusu ne može se večno obmanjivati takvim falsifikatima; mora doći kraj tome“ (Die vier kanonischen Evangelien, III, 320). Doktor Adam nastavlja: „Kada katolički sveštenik širi reč Hristovu, onda to nije običan čovek koji propoveda, već sam Hristos.“ Time je svešteničko samobožanstvenje uzdignuto u dogmu koja svakako sadrži vrhunac arogancije, u pogledu da ako negde vodeća ličnost uzdigne svoju jadnu ličnost u nosioca Hristove poruke, Crkva bi odmah morala da izgovori svoju anatemu nad njim. I izgovorila bi ovu anatemu, čak i ako bi anđeo sa neba učio drugačije nego što je prihvaćeno od Apostola.

Poslednje ukidanje ljudske samoodrživosti u korist nestvarne službe usavršeno je u sakramentima. Sakramentalni blagoslov nije proizveden ličnim moralnim i religioznim naporima onoga koji ga prima, već daleko više objektivnim završetkom samog sakramentalnog znaka. Time se zahteva uništenje ličnosti, i njena bezvrednost kao religiozne doktrine se objavljuje. Usred naroda koji je čast – ličnu čast, porodičnu čast, rasnu čast, nacionalnu čast – postavio iznad svega kao središte života, otvoreno emitovanje takvog zahteva nikada ne bi moglo da se sprovede. To je bilo moguće samo kroz vešto zamenjivanje pojma časti pojmom ljubavi, praćeno poniznošću i predanošću. Da se ovaj sakramentalni znak predstavlja kao da ga je sam Isus ustanovio, treba zabeležiti samo kao mali dokaz bezbrižnosti kojom se istorija oblikuje i religiozne strukture grade.

„HRŠĆANSKO PAGANSTVO“

Samo po sebi se razume da ove ideje doktrine koja cilja na magiju nisu mogle da se održe u tako jalovom predstavljanju, čak i posle poricanja časti kao vodeće ideje. Krvno-srodni običaji nordijskog čoveka i njegov viteški način mišljenja nisu mogli biti potpuno prognani, čak ni vatrom i mačem. Zato je Crkva pristupila uključivanju narodnih predhrišćanskih parabola u svoj sistem koji je očigledno bio spreman i pre ranog hrišćanstva. Prema Adamu, Crkva je već bila tu, u dispoziciji, u semenu – virtualno – pre nego što su Petar i Jovan preobraćeni. Vera u Vodana je priznajem umirala, ali sveti gajevi u kojima se bog obožavao ostali su cilj germanskih hodočasnika. Sva uništavanja Vodanovih simbola i proklinjanje stare vere nisu pomogla. Zato su, umesto Vodana, postavljeni hrišćanski mučenici i sveci, kao sveti Martin. Plašt, mač i konj bili su njegovi simboli (dakle isti simboli kao Vodan, Odin); poštovani gajevi boga mača postali su na taj način mesta svetog Martina, sveca rata, koji se još uvek obožava od nemačkih hodočasnika – na primer, kapela Schwertslocher.

Sveti Đorđe i sveti Mihail takođe predstavljaju preimenovanje starih nordijskih božanstava koja su, kroz ovo krštenje, stigla u domen Rimokatoličke crkve. Đavolica gospođa Venera pretvorena je u svetu Pelagiju; Donar, gromovnik i bog oblaka, postao je sveti Petar, čuvar neba; Vodanu sličan karakter divljeg lovca prenet je na svetog Osvalda, a na kapitelima i rezbarijama spasitelj Vidar je prikazan kako kida Fenrisovog vuka na komade – na primer, u Berhtesgadenu. Isti Vidar, koji pokušavajući da spase Odina progutanog od Fenrisovog vuka, ubija čudovište. Poređenje sa Isusom je jasno.

Čak i pobožni Rabanus Maurus [umro 856.], najučeniji crkveni učitelj u Nemačkoj krajem 8. veka, predstavlja boga kao da prebiva u tvrđavi neba, ideja koja ne potiče iz Biblije, već iz herojске drevne germanske duše. Prvog maja, stara Germanija je slavila Valpurginu noć, početak 12 prazničnih noći letnjeg solsticija. To je bio dan Vodanovog (Vodan, Odin) venčanja sa Frejom. Danas sveta Valburga slavi svoj imendan prvog maja, dok su svi običaji izmenjeni od strane Crkve u magiju i veštičarenje, prirodni simbolizam tako pretvoren u orijentalni đavolizam.

U Regensburgu se čuva pehar na bakarno pozlaćenom postolju, iz kojeg se pije samo na dan svetog Jovana. Ovo je bio drevni oblik prazničnog vina za pričešće – koje je Crkva još u 13. veku propovedala u oba oblika – 27. decembra, poslavlje zimskog solsticija. U sećanju na veoma stare ljubavne napitke, vino se još uvek deli iz lobanje svetog Sebastijana čak i danas – na primer u Ebersbergu, Gornja Bavarska. Ovo pijenje za ljubav, i pijenje za sreću svetom Jovanu Krstitelju, svetom Martinu i svetom Stefanu, sve su to veoma stari običaji. Pobožni katolik Johan Nepomuk Sep [umro 1909] kaže: „Čaša Hristova je uskraćena laicima od Rima, ali narod nije dozvolio da mu se oduzme drevni paganski pehar.“

Zajedno sa običajima, pesme i slike su takođe izmenjene. Vidimo svetog Osvalda prikazanog u Knjizi svetaca iz 1488. godine. Sedi na prestolu u kraljevskoj odori i kruni. Oko njega lete dve Odinove gavranice. Samo palme i pastirski štap su hrišćanski dodaci. Odin se još uvek obožava danas pod imenom Osvald i, na primer, ima svoju crkvu u Traunštajnu, ali i sveta mesta na Donjoj Rajni, u Holandiji i Belgiji.

Čak i legenda o svetoj Vilgefortis ide nazad na figuru Odina kakvog nam ga Eda opisuje, kada je Odin visio na vetrovitom drvetu devet noći, ranjen kopljem. Figura bradatog, raspetog čoveka (Odin, Donar) koji baca zlatnu cipelu onima koji mu se mole, ponavlja se u mnogim starim skulpturama i kao motiv u mnogim pesmama. Ženska sveta Vilgefortis razvila se iz ove figure na način koji još uvek nije potpuno razjašnjen.

Crkva se tako morala prilagoditi, postaviti svoje svece na vatrenim konjima, poslati ih mašući mačem i kopljem u borbu sa zmajevima i drugim neprijateljima, da steknu čast i slavu ili da spasu zarobljene device iz kandži zločinca. Statue Rolanda i svetog Đorđa su primeri ove vrste, koje su postepeno zamenjene onima Marije; umesto simbola časti, pojavila se alegorija ljubavi.

Nordijski bogovi bili su figure svetlosti, sa kopljem i blistavim krstom i svastikama, simbolima sunca, plodnog uzlaznog života. Još od pre 3000. p.n.e., nordijsko-narodni talasi nosili su ove simbole, kako se može dokazati, u Grčku, Rim, Troju i Indiju.

Markus Feliks [umro 250.] je revnostan protiv paganskog krsta; dok konačno rimski vešala – oblikovana kao ‘T’ – na koje je Isus bio prikovan, nije morala biti preoblikovana u ovaj paganski, sada hrišćanski, krst. I pagansko sunce ili krst neba pojavio se kao sveta svetlost iznad glava crkvenih mučenika ili glasnika vere.

Danas doživljavamo rođenje nove nauke: one o tumačenju drevne germanske simbolike. Krug sa četiri paoka pojavljuje se kao krst neba, tj. kao projekcija pravaca neba, šestostruka podela kao tačke letnje-zimskog solsticija. Ovo je kosmički simbolizam koji prolazi kroz sva stoleća, preuzet tajanstveno kao poslednji fragmenti vremena koje je svoj pogled na svet oca neba, rođenja, smrti i večnosti položilo simbolima umesto slovima. Alegorije sunca su izvod iz ovog pogleda na svet. Zrak svetlosti, koplje, postaje alegorija vladanja. Bog jahač sa kopljem se stoga ponovo i ponovo pojavljuje na hrišćanskim spomenicima i dizajnima; ovo je bio večni lutalica Vodan (Odin, Voden) koji jaše kroz istoriju hrišćanstva.

Podeljen u mnoge figure, ovaj bog je živeo i čarao kao sveti Osvald, kao sveti Đorđe, kao sveti Martin, kao jahač sa kopljem, zaista kao sveta Vilgefortis u katoličkim zemljama, i danas kao der Wode još uvek nevidljivo prolazi kroz dušu naroda u Donjoj Saksoniji. Dokle god narod živi, njegovi bogovi su besmrtni. To je bila Vodanova osveta posle njegovog pada, dok se Baldur nije ponovo uzdigao i nazvao spasiteljem sveta.

U Rimu – kao i u Vitenbergu – duboko su bili ogorčeni ovom prvobitnom snagom drevne nordijske tradicije, koju čak ni Bonifacije i njegovi naslednici do danas nisu mogli potpuno uništiti. Ali nije ostalo ništa drugo nego da se preimenuju druge figure bogova u hrišćanske svece, i da se njihove crte na taj način transformišu. Kako je to sprovedeno po planu, pokazuje bezbroj papskih edikata. Tako, na primer, papa Grgur Veliki [vladao 590-604] piše Avgustinu, misionaru paganima, koji ga moli za savet o najboljem načinu da ih preobrati: Jer u naše vreme, sveta Crkva svakako teži sa žarkim žarom ka boljim ljudima, ali druge trpi, ipak na takav način da često potiskuje zlo koje se bori, posebno takvom tolerancijom i zanemarivanjem. (Beda, I, 27)

A 22. jula 601, isti papa piše opatu Melitu da ako paganski hramovi ne mogu biti uništeni, mogu se transformisati: Onda ako narod ne vidi svoje hramove uništene, može odložiti zabludu iz svog srca... i rado naći put, prema starom običaju, do mesta poznatog njemu. A o dozvoljavanju prinošenja: Kada im se spolja dozvoli neke radosti u takvoj meri, onda mnogi lakše mogu priviknuti svoj um na unutrašnje radosti. Jer sasvim sigurno se ne događa da se tvrde dispozicije odseku odjednom, zaista jer čak i onaj ko želi da se uzdigne do najviših vrhova, radi se uzdiže stepenicama ne jednim skokom. (Beda I, 30)

Ali praznici Hrišćanske crkve pojavili su se na isti dan kada su ih rani narodi slavili, bilo da je to bio festival boginje plodnosti Ostare, koji je postao uskršnji festival vaskrsenja, ili festival zimskog solsticija, koji je postao rođendan Isusa. Tako je Katolička crkva, u svojim fundamentalnim oblicima u severnoj Evropi, takođe bila uslovljena na nordijski način. Groteskna stvar u ovoj činjenici je samo to što ona pokušava da od nužnosti napravi vrlinu, i tvrdi bogatstvo duhovnog života isključivo u svoju korist. Prinudna crkvena dogma ozbiljno izjavljuje da svaka nacionalna boja može imati mesto u Crkvi, da je svaka vrsta religioznosti pod njenom zaštitom; „nigde lična sloboda verskog izražavanja nije tako zaštićena kao u Katoličkoj [!] crkvi“ (Adam).

POTRAGA ZA MOĆI

Ovo je prirodno obrtanje činjenica koje govore samo previše jasno. Od Bonifacija preko Ludviga Pobožnog, koji se trudio da vatrom i mačem istrebi sve tevtonsko, i ukupno preko devet miliona ubijenih jeretika, prelazimo na Vatikanški koncil koji, do danas, predstavlja jedinstven pokušaj da nametne nemilosrdnu uniformnu duhovnu veru: jedan oblik, jedna prinudna dogma, jedan jezik i jedan obred, identično za Nordijce, Levantine, Crnce, Kineze i Eskime. Dve hiljade godina, večna krv svih rasa i naroda se bunila protiv ovoga. Ali baš kao što je ideja svetske monarhije vršila hipnotišući uticaj na snažne ličnosti od Aleksandra do Napoleona, tako i ideja jedne Crkve koja vlada celim svetom. I baš kao što je ova prva ideja naterala milione pod svoju vlast, tako i druga, kao ideja, iako nije postigla potpunu potčinjenost u svom efektu.

Zato su veliki ljudi ranog Srednjeg veka takođe smatrali Rimokatoličku crkvu saveznikom, ili barem pomagačem za realizaciju romantičnih planova moći. Crkva je, sa svoje strane, videla u svetskim oružjima sredstvo za stvaranje slobodnog puta za svoje namere. Ispitivanje unutrašnjih motiva za ovu borbu otkriva da je ova borba suštinski bila borba za prevlast, oko toga šta treba smatrati najvišom metafizičkom vrednošću, vrednošću karaktera: ljubav, poniznost, poricanje i potčinjavanje – ili čast, dostojanstvo, samopotvrđivanje i ponos. Ljubav je samo zahtevana i praktikovana od strane pristalica i nižih rangova rimskog sistema; da bi imala trajnost i podsticala snažne prirode, rukovodstvo je trebalo sjaj, snagu i moć nad telima i dušama.

Nesumnjivo, velika duhovna spremnost za žrtvu je negovana kroz ovaj sistem: ono što Katolička crkva sa ponosom naziva svojim karitasom. Ali upravo ovde, u svom najlepšem ljudskom efektu, pokazuje jednako snažnu razliku u evaluaciji i posledici naizgled identične akcije. Kao što je milost Božja pružena samo kroz Crkvu, tako su i dobra dela i milosrđe samo dar Crkve nesrećnima, grešnicima. Ovo predstavlja vešto odmerenu konkurenciju za slomljene ljude, sa svrhom da ih veže za centar moći, i predstavi im i njihovu ništavnost pred Bogom, i istovremeno moć koju predstavlja trijumfujuća Crkva. Ali ovaj misaoni proces takođe nema sve što bismo opisali kao viteštvo. Nordijski narod određen pojmom časti bi tvrdio da nekoga u nevolji treba podržati, ne u ime popustljive ljubavi i milosrđa, već u ime pravde i dužnosti. Ovo bi imalo za posledicu ne pokornu poniznost već unutrašnju poštenost – ne lomljenje ličnosti već njeno jačanje, tj. ponovno buđenje svesti o časti.

U ovaj kontekst spada i sažaljenje hrišćanske crkve, koje se takođe pojavilo u novom obliku u humanitarizmu slobodnih zidara, i koje je dovelo do najveće pustoši celog našeg života. Iz prinudne dogme neograničene ljubavi i jednakosti celog čovečanstva pred Bogom sa jedne strane, iz učenja o ljudskim pravima podržanog demokratskom rasno-neutralnošću i bez nacionalno ukorenjenih ideja časti sa druge, evropsko društvo se praktično razvilo kao zaštitnik inferiornog, bolesnog, bogalja, kriminalca i trulog. Ljubav plus humanitarizam postala je doktrina koja razlaže sve zapovesti života i životne oblike naroda i države, i, kao rezultat, došla u sukob sa današnjom osvetničkom Prirodom.

Nacija čije je središte predstavljala čast i dužnost, ne bi čuvala iskvarene i kriminalce, već bi ih eliminisala. Vidimo i po ovom primeru da se bezlična šema u svojoj pohlepi za uniformnošću, uparuje sa nezdravim subjektivizmom, dok društvena i državna zajednica zavareno zajedno čašću i dužnošću mora, iz pravde, eliminisati materijalne oskudice i truditi se da poveća svest o individualnoj vrednosti unutar ove prinudne discipline. Mora to činiti na takav način da, takođe iz nužnosti, odvaja one rasno i duhovno nepodobne za nordijske oblike života. Jedno ili drugo rezultira kada se čast postavi kao najviša vrednost svih akcija, i zaštita nordijsko-evropske rase dobije prvorazredni značaj.

VISOKA KORUPCIJA U CRKVI

Tipičan primer kako je rimski sistem iskoristio ljudske slabosti za svoje svrhe, pokazuje prinudna dogma prodaje ‘indulgencija’. Crkva tvrdi da poseduje punoću predstavničkog iskupljenja prema siromašnom grešniku u ime Isusa i svetaca. Za razrešavanje i vezivanje, po zasluzi svog božanskog poverenja, Crkva ima odobrenje Isusa na raspolaganju u postupanju sa određenim zločincem – zapravo, to je bio Afrikanac Tertulijan koji je proširio doktrinu, sa mnogo upotrebe pravničkog cepidlačenja. Pokušano je da se ova doktrina okruži mnogim tajanstvenim interpretacijama, i da se na ovoj predstavi oproštaja izgradi cela filozofija. Međutim, njena osnova ‘trgovanja’ u smislu ‘trgovine’ neće ostati skrivena ni od jednog duboko-percipirajućeg čoveka – trgovine i u duhovnom i u materijalnom aspektu. Suštinski, ideja oproštaja je zasnovana na vođenju računa, kojima Crkva može manipulisati birajući pogodne brojke. Ovo je negovanje praznine karaktera i duha, osim drugih posledica koje su se pojavile u Luterovo vreme, kada je poslovni predstavnik Fugera uvek pratio Tecela i uzimao od njega sav primljeni novac, jer inače Augzburški trgovci nikada ne bi bili plaćeni od Rima.

Sveta godina, izmišljena od Bonifacija VIII, donosila je ogroman prihod od prodaje indulgencija. Ali jubilarni oproštaj se mogao kupiti samo u Rimu. Isprva je annus sanctus trebalo slaviti svakih 100 godina. Onda je održavan svakih 50, svakih 33, konačno svakih 25 godina, da bi se velike sume novca dobijale češće. Prva Sveta godina je donela papi 200.000 stranih posetilaca i 15 miliona zlatnih guldena. 1350. Vatikan je uzeo 22 miliona. Zato se razume zašto je, posle 33 godine slavljenih u sećanje na Isusove godine života – kako se festival zvao posle drugog skraćivanja intervala između Svetih godina – interval koji traje samo 25 godina uveden zbog kratkoće ljudskog života. Vidi se da čak i Isusova mučenička smrt može biti dobra za unapređenje posla njegovog predstavnika.

Da bi se dobilo još više zlata, uvedeno je otvaranje i zatvaranje zlatnih kapija za Svetu godinu: ko god uđe tamo i ostavi svoju ponudu, mogao je takođe osloboditi svoje prijatelje od svih grehova. 1500. Aleksandar VI je koristio prihod jubilarnih indulgencija za miraz svoje ćerke Lukrecije. Svaki zločin je imao svoju čvrsto fiksiranu cenu kojom se moglo kupiti slobodu: ubistvo roditelja i incest bili su veoma skupi. Samo protestantska kritika je ograničila korupciju. Nakon toga, indulgencija je rezervisana za magijske običaje (nošenje svetih relikvija, privilegovane oltare i slično). Sličan posao su obavljale sve manje crkvene ustanove. Manastir Monte Kasino, na primer, imao je godišnji prihod od 500.000 dukata, i oko 1500. godine obuhvatao je 4 biskupije, 2 kneževine, 350 zamkova, 440 sela, 336 imanja, 23 lučka naselja, 33 ostrva, 200 mlinova i 1.662 crkve! Ovo je jedan primer među hiljadama. Dodatno su dolazili transferi gigantskih suma kao poreza papi, „Petrovi peniji“, dispanzacione novčane sume i slično. Najgori despoti na Zemlji nisu bili pohlepniji od predstavnika čoveka čije kraljevstvo nije bilo od ovog sveta.

Doktrinalni princip oproštaja bio je moguć samo zato što je tokom njegovog formiranja ideja osećaja lične časti nije uzela efekat. Morao je proširiti svoju vlast dalje, da potkopa još postojeću svest o časti, i da da pečat pobožnosti ropskom mišljenju. Nemačka pobuna protiv ove sramote prinudila je Rimljane da budu oprezniji u organizovanju sistema indulgencija. Suštinski, on se još uvek brani danas kao pravedna i pobožna praksa Crkve – na primer, opšti poziv na indulgenciju iz 1926. Samo po sebi se razume da se ova pakost takođe svodi na drevne biblijske prakse. Hiljadugodišnje prevaspitavanje bezbrojnih uzastopnih generacija oko novog pola – Rima – imalo je tako snažan efekat na ne-nordijsku podstruju evropskih naroda da ova korupcija nije čak ni osećana od njih kao sramota, već kao uzajamna pomoć udova tela Hristovog.

Ideja posredovanja Crkve potiče iz ovog istog načina mišljenja, onog koji napušta ideju časti. Na osnovu odluka Koncila u Lionu, Firenci i Trentu, uvedeno je stanje čistilišta između života sa jedne strane i večnog prokletstva ili večnog čistilišta sa druge, i odobrena ovlašćenja Crkvi da vodi čistilište do vrednog cilja kroz svoje posredovanje. Ako se ova doktrina oslobodi svih ukrasa – tj. uzme se upravo onako kako je nameravana, naime ne kao stvarno posredovanje i duhovno sećanje na preminule, već kao akcija koja utiče na prolazak duše posle smrti – onda imamo najobičnije magijsko verovanje, kakvo južnomorski narodi još uvek praktikuju danas.

Sa filozofskog aspekta, dogme prodaje indulgencija i efikasnog posredovanja (zajedno sa nekoliko drugih, kao što je doktrina o skapulariju i svetim pomazanjima i čudotvornim relikvijama) predstavljaju konačni ishod pogleda na svet čiji je tip medicine-man – medicine-man čija molitva donosi ili sprečava kišu, čija kletva ubija, koji je sklopio pakt sa bogom ili bogovima i može da ga (ili njih) natera ili barem utiče na njega svakim magijskim praksom.

Medicine-man kao demonska figura koristi nezavisnu misao svojih pristalica jednako malo kao svesno časna dela. Logično, da bi osigurao svoj položaj, mora se truditi da eliminiše jedno kao i drugo, svim sredstvima kojima raspolaže. Mora preterano negovati sve-previše-ljudske anksioznosti i histerične tendencije; mora propovedati veštičje ludilo i demonsko čarobnjaštvo; mora Indexom, vatrom i mačem potiskivati sva istraživanja koja mogu dovesti do drugih rezultata, ili čak do oslobođenja od celog pogleda na svet koji uči medicine-man.

Medicine-man baca Rodžera Bekona u zatvor na isti način kao Galileja; mora proglasiti Kopernikov rad zabranjenim i pod banom, i truditi se da uništi sve sisteme misli koji žele da nametnu čast, dužnost i odanost između ljudi – učenja u skladu sa ličnošću visoke vrednosti, kao silama koje oblikuju život. Opisati pokušaj da se nametne magijsko-demonski pogled na svet medicine-mana u svetsko-političkom smislu, znači pisati rimsku dogmu i crkvenu istoriju.

Rim tako nije samo razumeo kako da osigura predstavništvo Boga u očima miliona, već radeći na namerno negovanom magijskom verovanju određenih sekcija unutar različitih naroda, takođe održavao veru u univerzalnu moć svojih praksi kao da je poseduje samo sveštenik – kao što su indulgencije, poslednje pomazanje i slično – u kontaktu sa onim svetom. Drugi uređaji slične vrste u stranim zemljama bili su logičniji u ovom pogledu. Istovremeno, papa je znao kako da izbegne odgovornost za ovo čarobnjaštvo. Učitelj i poglavar primitivnog plemena koji se hvali magijskim moćima biće ubijen, ako njegove žrtvene ceremonije budu bezuspešne i dovedu do suše ili katastrofalne poplave. Kineski car je bio jednak bogu; kao sin neba, obožavan je kao takav, ali je bio odgovoran za prosperitet naroda i države. Papa je učinio nemogućim dalje ispitivanje svojih tvrdnji od strane onih koji veruju u njega kao rezultat svog prenošenja njihovog efekta iz ovog sveta u onaj. Međutim, ako se lečenje hipnozom ponekad slučajno uspe, onda su katoličke novine pune vesti o tome, iako uporno ćute o hiljadama koji napuštaju mesta hodočašća neizmenjeni.

Pošto se ništa ne štedi u slikanju slika Pakla – ideja nepoznata pobožnom Ulfilasu [umro 383.], za koju nijedna nemačka reč nije bila opisna – tako Rim okiva nade uplašenih miliona za svoje obrede eksperimentom. Ovaj metod je takođe mnogo doprineo trajnosti rimskog sistema. Pokušaj da se svet stavi u stanje opčinjenosti je priznajem propao, iako ne potpuno. Početna tehnička superiornost južnih zemalja nad germanskim, posledično istrebljenje onih koji su bili slobodni, ponosni i svesni časti uz pomoć svakog zamislivog saveza, vešta falsifikacija nordijskih običaja koji su ostali u postojanju, samo pod drugačijom kontrolom... sve ovo nije bilo bez štetnih efekata.

LOJOLA, JEZUITIZAM I SLEPA POSLUŠNOST

Jezuitizam je izvukao poslednje logičke zaključke iz rimskog sistema. Završni kamen u strukturi filozofije medicine-mana položen je na Vatikanškom koncilu. Ovde je medicine-man proglašen bogom, nepogrešivim bogom za trajanje vršenja svoje službe. Strogo govoreći, Isus više nije predstavljen, već svrgnut; svrgnut i zamenjen rimskim sistemom, okrunjen medicine-manom investiranom svom moći, koji sebe naziva papom. „Novi zavet je zaista važan ali ne potpuno iscrpan proizvod ove apostolske tradicije koja prožima celu svest Crkve“, condescendently piše pomenuti savremeni katolički teoretičar, profesor Adam. Isus je gurnut u stranu. Sirijsko-etrursko praznoverje koje je, na početku, obavijalo njegovu ličnost kao korov, pojavljuje se na njegovom mestu kao apostolska tradicija.

Zapravo, rimska dogma ne smatra pojam časti problemom sam po sebi. Iz nužnosti je morala sistematski eliminisati potonje iz svog osnovnog stanovišta – stanovišta koje je zahtevalo samo potčinjavanje. Škola obuke za svesno istrebljenje prkosnog pojavljivanja ove duhovne sile u zapadnom životu nesumnjivo je predstavljena onim telom koje se, kao da je u poruzi, opisuje kao Društvo Isusovo; način na koji je Ignacije Lojola [umro 1556.] želeo da vidi imitatore Isusa izvode duhovne vežbe tako označava krajnju suprotnost germanskoj misli i osećanju.

Još uvek se raspravlja o tome koji uticaji su bili najfundamentalniji u unutrašnjem i spoljašnjem oblikovanju Baskijca Lojole. Istina, pobožni glasovi Marije Laaha su mišljenja da se natprirodno poreklo male knjižice vežbi ne može sumnjati od strane nijednog razumnog čoveka. Ali ovaj detinjasti pokušaj, kao i drugi sveži proizvodi koji se pripisuju božanskoj diktaturi, pomalo su neprijatni čak i sveštenstvu. Očigledno je da su spisi Garsije de Sisnerosa iz Manrese [umro 1510.], u obliku benediktinskih i franjevačkih pravila, vršili veliki uticaj na Ignacija, ali i principi mavarskih religioznih i političkih društava koja su se protezala preko Severne Afrike do Španije, morali su mu biti poznati, jer postoji zapanjujuća sličnost između muslimanskog reda i principa Društva Isusovog.

Muslimanski tekstovi uče: Bićeš pod rukama svog šeika kao leš u rukama stražara mrtvih. Slušaj svog šeika u svemu što naređuje, jer je Bog sam taj koji zapoveda kroz njegov glas. U svom čuvenom pismu, Ignacije zahteva istu vrstu poslušnosti: slepu poslušnost, lešoliku poslušnost. Lucidnost slepe poslušnosti bi nestala u slučaju postavljanja pitanja o dobru i zlu pred naredbom. Ako je neophodno ispuniti naredbu superiornog, onda: „Šta god to bilo, slepi nagon za poslušnošću će nas povući sa sobom, bez ostavljanja najmanjeg prostora za refleksiju“.

To je bilo 26. marta 1553, kada je zahtev za lešolikom poslušnošću bačen kao otvoreni izazov u germansko-zapadni duhovni život. Piše Ignacije: Odloži, voljeni brate, koliko je moguće svoju volju, i predaj i žrtvuj svoju slobodu... Moraš slušati sa izvesnim slepim nagonom, dozvoliti sebi da se nosiš bez volje bez ikakve vrste istraživanja, da uradiš šta god tvoj superior kaže... U Konstitucijama čitamo: Svaki će biti uveren da će onaj ko živi u poslušnosti dozvoliti da ga superior vodi, kao da je leš, dozvoljavajući da ga nose i polože ovde i tamo na svaki način; ili kao da je štap starca koji služi onome ko ga drži gde i kada god on hoće...

U svojim Pravilima, koje je Lojola dodao Vežbama, ponovo je zahtevao: „potpuno uklanjanje lične procene“; i dalje: Kada se nešto pojavi belo našim očima što je Crkva definisala kao crno, onda to takođe treba proglasiti crnim. ... Zahteva se potčinjavanje, potpuno bez obzira na to da li sluga smatra nešto grešnim ili nečasnim; čak nedostaje ranije napravljeno ograničenje, koliko god tanko, da se treba samo neposlušati kada se zahteva otvoreni greh.

Spomenik jezuitskog koledža u Minhenu elaborira 5. i 6. pravilo o poslušnosti: On sluša slepo, ko kao leš ili štap starca, nemajući osećaj i nema procenu, tako sluša kao da je okovao sopstvenu procenu, i do izvesnog stepena potpuno eliminisao ovu (totum eclipsatum), tako da više nema sopstvenu procenu, i nije u stanju da vidi, ali je potpuno učinio procenu drugog sopstvenom, naime onu svog superiora, i to tako potpuno i tako savršeno da šta god njegov superior procenjuje i oseća, on sam procenjuje i oseća tačno isto, i da ova procena njegovog superiora bude njegova sopstvena nefalšifikovana i prirodna procena. Ovo je moć istinskog samoodricanja i istinskog činjenja sebe slepim (excaecatio), da se više ne pokreće ličnim, već tuđim stimulusom. (Reusch, Arhivski doprinosi: Magazin za crkvenu istoriju, 1895, XV, 263)

Ali čak ni najrevnosniji zapadni članovi Crkve nisu mogli da podnesu ovu otvorenost, ovu hrabrost prihvatanja konačne logičke posledice iz preduslova rimskog sistema. Čak se i rimska i španska inkvizicija pobunila protiv ovog previše jasnog jezika. Protesti su odjekivali iz svih uglova Zemlje protiv ovog zahteva za nečasnošću i ropskom prirodom. Javna osuda jezuitske doktrine je takođe skoro došla; međutim, lukavi Robert Belarmin [umro 1621] – u interesu jedinstva Crkve – bio je uspešan u izbegavanju ovoga. (Francuski jezuita Julijan Vinsent, koji je čak i 1588. godine pokazao hrabrost da proglasi Lojolino pismo jeretičkim, bio je bačen u zatvor od strane Inkvizicije, zatim proglašen ludim. Zahvaljujući brizi ljubavi Imitatora Hrista, umro je sledeće godine u zatvoru.)

Ko god želi da prati sličan slučaj brutalnog porobljavanja poštenog čoveka unutar sadašnjeg jezuitskog reda, treba da pročita pravne izveštaje nemačkog jezuitskog oca Bremera o njegovoj borbi protiv jezuitskog generala, i kako ga je papa zaštitio suprotno svakom pravu. Bremer, poštovani naučnik, predstavljao je stare stroge ideje o moralu, koje su jednostavno zabranjene kao nepoželjne. Ali mali pater se nije samo dozvolio da bude ugušen kao hiljade drugih, i branio je svoje stanovište na osnovu crkvenog prava. Ovo je imalo za posledicu jedan brutalan čin za drugim, zatim pravne akcije protiv patera, zatim njegovu osudu u Rimu bez da je saslušan. Bremer je otvoreno podigao optužbu za falsifikovanje drevnih dokumenata protiv jezuitskog generala i pape. „Obojica su morali da dozvole da se to dogodi... Sjajna vremena Inkvizicije su prošla, inače bi Bremer odavno trunuo u zatvoru“.

Zahtev Ignacija da se belo nazove crnim, ako Crkva tako zapovedi, označavao je proglašavanje svetim trovanja duša, i bilo je priznanje prava na uništenje savesti, otvoreno uzdizanje laži u delo pobožnosti. Činjenica da ova dogma, koja isisava moralnu kičmu, nije mogla biti potpuno sprovedena, ležala je ponovo ne u dobroj volji Crkve, koja jedina može doneti spasenje, već samo u snažnoj odbrani koju je pokazao evropski duh, i u nemogućnosti, čak i retrogradnim uzgojem tokom decenija, da se spali evropska svest o časti.

Danas su čak prinuđeni da izjave da Lojoline reči, diktirane od Boga, više nisu istinite; više se ne rizikuje da se otvoreno zahteva ‘lešolika poslušnost’ i napuštanje svoje časti u jezuitskim školama. Ali cilj i put stvaranja stada bezdušnih robova su nacrtani nepogrešivo jasno. Ropski praksi reda koji ubrizgavaju anksioznost u imaginativnu moć i porobljavaju ličnu volju, zajedno sa potčinjavanjem duhovne ličnosti pod hipnozom snažne centralne volje, služe za lomljenje svakog osećaja dostojanstva. Činjenica da Crkva nije osudila doktrinu lešolike poslušnosti pokazuje da je težila potonjoj, kao i njenom oruđu, Društvu Isusovom. I baš kao što je sirijsko-afrički red želeo da radi za najveću slavu Boga, tako je jezuitski red radio svestan svog cilja, Ad maiorem dei gloriam, za dezintegraciju nordijsko-germanskog Zapada, i prirodno se uvlačio svuda gde se pojavila rana u nacionalnom telu. Nije dobro i zlo o čemu se ovde raspravlja, već nepromenljive vrednosti karaktera. Lojola je, čak i ako ambiciozan, ipak bio hrabar čovek, ali njegov porobljivački sistem je obrtanje svih evropskih vrednosti. Baš kao što teorijski materijalista može lično biti dobar i zadovoljavajući čovek, tako je i ratnički Lojola postao simbol najbeskrupuloznije borbe protiv duše nordijske rase.

Ništa nije lažnije nego upoređivati njegove Vežbe sa pruskim obrazovnim sistemom, kako se često dešava sa svrhom zamagljivanja činjenica, jer ove dve forme obuke predstavljaju nepomirljive suprotnosti. Lojola ukida uniformnu odeću monaha, odbacuje preterani asketizam, šalje svoje predstavnike u prerušavanju među pridružene u svim gradovima, i dozvoljava im veću slobodu u njihovom spoljašnjem životu. U zamenu, jezuiti žrtvuju redu svaku ličnu istragu, ličnost i ljudsko dostojanstvo – i u poslednjoj analizi, svoju rasno-duhovnu prirodu. Pruski vojnik je bio spolja podvrgnut strogoj disciplini, ali unutrašnje slobodan. Jezuitski sistem ne prepoznaje ideju časti, i kad god je susretne, pokušava da je zgazi; pruski sistem se vrti isključivo oko ideje časti. Prvi je bio i ostaje gljiva usred našeg života, kiselina, rastvarajuća svu snagu i veličinu naše drevne prošlosti; drugi je bio i ostaje prvobitna ćelija za strukturu celog našeg postojanja, kako je to delovalo kada se prvi put otvoreno pojavilo u svetlu istorije sa Vikinzima i ranim Tevtoncima.

PAPINSKA NEPOGREŠIVOST

Posle Baskijca Ignacija, Dijego Lainez [umro 1565] – Jevrejin – izabran je za njegovog naslednika za dalji razvoj rimske dogme neprijateljski usmerene protiv nas svih. Njena efikasnost, naime na Tridentskom koncilu, i posledice rezolucija položenih tamo, bile bi vredne nemačke doktorske teze. 18. jula 1870, jezuitski Vatikanški koncil je izgovorio svoj konačni kredo: Učimo i izjavljujemo da prema volji Gospoda, Rimska crkva ima prevlast pravilne autoritetske službe nad svim ostalima... da sud apostolske stolice nad kojom nema više moći, ne može biti povučen ni od jednog novog ispovedanja, baš kao što se nijednom ne dozvoljava da sedi u sudu nad njenim sudom. Stolica svetog Petra ostaje uvek neukaljana nikakvom greškom. Izjavljujemo kao princip vere otkriven od Boga: da papa u Rimu, kada govori sa svoje doktrinalne stolice (ex cathedra)... odlučuje doktrinu čvrsto pridržavanu od strane cele Crkve, o veri ili moralu, sposoban je božanske podrške obećane mu od svetog Petra, poseduje onu nepogrešivost kojom je božanski spasitelj želeo da obezbedi svoju Crkvu u odlučivanju doktrine o veri ili moralu... Zato ako bilo ko rizikuje da protivreči ovoj našoj odluci, što Bog zabranio, on je pod banom.

Time je rimsko-jezuitsko sistematsko uništenje ličnosti usavršeno. Priznajem, milioni istinski verujućih katolika nejasno su osećali monstruoznost ovog samobožanstvenja jedne službe po sebi, i nekoliko ljudi se suprotstavilo da položi protest protiv ovog obesčašćenja čovečanstva koje je suština Vatikana. Katolički rektor Praškog univerziteta je sa užasom napisao: Dozvoljeno je da se bude ubijen, i zaista se to i činilo sam, bacio je uverenje, veru, svešteničku i muževnu čast. To je rezultat razvoja koji vidi suštinu hrišćanstva u slepoj poslušnosti prema rimskoj hijerarhiji. Biskup Strosmajer je izjavio da kurija smatra papstvo strvinom, i nadao se smrti Pija IX, koja bi označavala zaista dobro delo za čovečanstvo. Ignac Dolinger je odbacio dogmu kao hrišćanin, teolog i istoričar. Čak je i ponosni vođa Centar partije, Ludvig Vindthorst [umro 1891], ipak bio dovoljno hrabar, barem među prijateljima, da odbaci novu doktrinu nepogrešivosti. Kao što je breslavski prebendari Franc Kincer izjavio (Norddeutsche Allgemeine, 11. januar 1871) morao je da uloži najveće napore da smiri Vindthorsta, i trudio se da ublaži njegov bes protiv jezuita, koje je proglasio krivim za sve i protiv čijeg izgnanstva ne bi podigao prst. Ali ono što je još uvek izgledalo moguće u 16. veku, sada je bilo uzalud; ništa nije pomoglo. Pije IX je čak mogao ponosno da izjavi o sebi: „Ja sam put, istina i život“ (Observateur catholique, 1866, strana 357) bez da se duhovno raspadnuti, porobljeni katolički svet usudi da protestuje protiv ove pretpostavke.

Zato nije pitanje da papa izdaje bilo kakve posebne zapovesti kao nepogrešiv, već samo činjenica da mu je ova mogućnost dozvoljena. Fragment onog neopipljivog nečega što svaki narod oseća kao centar svoje duše, je slomljen. Papa naravno neće otvoreno zahtevati ništa nečasno, ali sama činjenica prezentacije potpune carte blanche autoriteta od strane katoličkog sveta dovoljno pokazuje da je, u službi ljubavi, muževna čast odbačena. Vatikanum je označavao lomljenje svih ljudi karaktera u Crkvi. I tako i danas: postojeći dostojanstvenici su već obrazovani pod vlašću ove bezčasne dogme. Takozvani politički katolicizam je samo neophodna spoljašnja strana jezuitsko-rimskog sistema uopšte; tako postaje ne zloupotreba, već logična primena, rimskih principa, čak i ako zloupotreba stvarne religije. Tada svaka duhovna sila slobodna od Rima, svaka svetska moć nezavisna od Rima, pojavljuje se kao otpad od jedine legitimne vladavine, i svako sredstvo je sveto za povraćaj ove duhovno-političke vladavine. Ovaj sistem zna kako da prinudi samopožrtvovanje ljudi pod uticajem ljubavi u službu nemilosrdne kaste. Zamenjujući unutrašnju ravnotežu svesti poniznošću i sažaljenjem, duhovno dostojanstvo nordijskih naroda je potkopano.

Ratovi i revolucije – delimično iskorišćeni od Rima, delimično direktno izazvani Rimom – doneli su povećano fizičko i duhovno trošenje sa sobom, dok, sa demokratsko-jevrejskom podrškom, nije postalo moguće postaviti završni kamen na krov zgrade 1870. I ovo je označavalo: napuštanje individualne časti, nacionalne i rasne časti, u korist zahteva za vladavinom svešteničkog društva koje sebe proglašava bogom.

Gledano u ovoj vezi, veličina Luterovog dela se ne sastoji samo u osnivanju crkve, već je mnogo važnija od uvođenja podele između dve verzije vere. Koliko god Luter još uvek mogao biti duboko ukorenjen u Srednjem veku, njegovo delo označava veliku revoluciju u istoriji Evrope posle prodiranja rimskog hrišćanstva. Luter je porekao sveštenstvo kao moć po sebi – tj. porekao je pravo opravdanja kaste ljudi koja je tvrdila da je u bližem odnosu sa Bogom od drugih, i koja je, na osnovu navodnog božanskog znanja, pretpostavljala da poseduje bolji uvid o Božjim planovima spasenja i uslovima na nebu. Kao rezultat, Martin Luter je sprečio dalji napredak one magijske monstruoznosti koja nam je došla iz centralne Azije preko Sirije i Afrike. Monastvo je afričkog porekla, isto tako i tonzura; i anti-prirodne kastracije [tj. obrezivanje] kojima se navodno treba približiti Bogu su centralno-azijskog porekla. Brojanica je azijska, i još uvek se koristi u današnjem Tibetu gde je njen mehanizam usavršen u molitvenom točku. Ljubljenje papinih nogu je azijsko, Dalaj Lama još uvek zahteva isto danas – i još nekoliko stvari koje, međutim, nisu mogle biti uspostavljene u Evropi.

U ovoj vezi, vredno je podsetiti na ponašanje Aleksandra Velikog. Kada je osvojio celu Blisku Aziju, naterao je Azijate da kleknu kada ga pozdravljaju, ali sa svojim Makedoncima je postupao kao sa drugovima: jedan jedini pokušaj uvođenja klanjanja od njih, ali koji je odmah propao. Ovde se nordijska Evropa već razdvojila od orijentalizma. Ali lamaizam je dovršio svoj upad u obliku rimske svešteničke kaste, i nastavio orijentalnu politiku Vavilonaca, Egipćana i Etruraca. Martin Luter je objavio rat ovom duhovnom kolektivitetu. Bio je pobednik, i svi katolici još uvek svesni časti moraju da zahvale njegovom radu za činjenicu da se papstvo reformisalo i bilo prinuđeno na čišćenje, da bi uopšte nastavilo da postoji u budućem kulturnom svetu Evrope.

TRAGEDIJA IZBEGLA, PRIVREMENO

Sada se mora razjasniti kako bi stvari išle sa germanskim državama da je onaj duh koji je želeo da poveže svetost sa prljavštinom i odbojnim životom trijumfovao. Sveti Euzebije je trčao okolo sa gvozdenim tegovima od 100 kilograma; sveti Makarije je kupio svetost za sebe trpeći torture mravinjaka na kojem je sedeo; sveti Franjo – priznajem na mnoge načine veoma velika ličnost – odavao je počast duhu Azije valjajući se po trnju na zadovoljstvo Boga. Iznimno pobožne časne sestre su pile pljuvačku stranaca, jele mrtve miševe i trula jaja, sve da bi postale svetije. Pobožni Hilarion je hvaljen jer je živeo samo u prljavštini; sveti Atanasije je bio ponosan što nikada nije oprao noge; isto se izveštava o Avramu Svetom, o Silviji Svetoj. Manastir svete Eufrasije je čak položio zakletvu da njegove časne sestre nikada ne smeju da se kupaju, sa neometanim daljim razvojem ovog mirisa svetosti. Evropa bi danas stigla do istog stanja kao prljavštinu-kontemplirajući sveci Indije i Tibeta, do stanja najusavršenije gluposti, najstrašnijeg praznoverja, siromaštva i bede – sa stalnim obogaćivanjem svešteničke kaste.

Evropa je spasena zbog obima anti-rimskih pokreta, i najveći spasitelj Zapada je zato bio Martin Luter, jer je borio sistem iz kojeg su gore opisani uslovi proizašli kao neophodna posledica: sveštenstvo Rima sa svojom magijskom moći, predstavljajući nastavak svešteničkih društava Bliske i Centralne Azije. Ovaj sin nemačkog seljaka tako je postao osa novog svetskog razvoja za koji svi Evropljani moraju biti zahvalni, jer nije samo učinio protestante slobodnim, već je spasao i katolike od duhovnog pada. Kasniji povratak mnogih palih centara – Beč i Minhen su nekada bili protestantski gradovi – katolicizmu tako je postao moguć samo kroz prinudno čišćenje mirisa svetosti. Međutim, takođe se nikada ne sme zaboraviti da ako protestantski duh više ne bi postojao, tibetansko-etrurski svet bi se ponovo otkrio; Španija, koja je bila najmanje protestantska, osetila je vladavinu Rima najgorče od svih, i nigde u Evropi nije bilo takve zaostalosti duha i duše kao u Španiji pre revolucije aprila 1931. Koliko duboko satanski praznoverje još uvek prevladava čak i danas na samim najvišim položajima, otkrila je zapanjenom svetu prevara Leo Taksila, koja je na istom nivou sa isterivanjem đavola od pobožnih crkvenjaka u svim državama.

VITEŠKA ČAST

Suština sukoba između Cara i pape bila je, iznad svega, borba za prevlast između viteške časti i oslabljujuće doktrine ljubavi. Živa alegorija prvog je mač sa balčakom u obliku krsta, i biskup koji jaše na bojnom konju. Bez sumnje, viteška čast je prvo prevladavala; čak bi se i Karlo Veliki smejući odbacio Pija IX. Ali Karlo Veliki je smatrao svrsishodnim da dozvoli da njegovo dostojanstvo bude osveštano kroz religiju i da proglasi svoju vladavinu nad narodima kao poteklu iz Božjeg blagoslova. Car i papa su tako bili isprva politički saveznici protiv plemenitih Saksonaca, koji su postali čuveni – prema Geteu – jer su mrzeli hrišćanstvo u obliku u kojem je ponuđeno. Vidukind [oko 785.] je priznajem borio za sebe, ali istovremeno za slobodu svih nordijskih naroda. U isto vreme, Karlo Veliki ostaje grub osnivač Nemačkog Rajha kao političke jedinice. Posle ponovnog uspostavljanja časti Saksonije, koja je bila ismejana 1.000 godina, oba velika protivnika prelaze u nemačku istoriju: Karlo Veliki kao osnivač Nemačkog Rajha, Vidukind kao branilac germanskih vrednosti slobode.

Odanost vazala i odanost između ljudi su takođe smatrane od strane starih vitezova iznad imovine i sreće, kao kod autora Ede. Havamal se završava rečima: Imovina prolazi. Rođaci umiru, Ti sam umireš kao oni. Jednu stvar znam Koja živi zauvek: Čuvena dela mrtvih. Ovo je nordijski oblik budističke doktrine Karme. U pesmi Beovulf se pokušava mešanje germanskog osećaja časti sa hrišćanskom idejom iskupljenja, ukoliko Beovulf preduzima da spase ogorčeno, mučeno čovečanstvo; ali on se ne bori uz pomoć principa ‘ne opiri se zlu’, već kao heroj, užas zlih. Ali izvestan mek podton se već oseća u Beovulfu. Dok se smatralo nečasnim za drevne Germane da se vrate kući sa bojnog polja bez svog gospodara i vođe, bedno ponašanje učenika Hristovih u vrtu Getsimanskog – koje je takođe izgledalo veoma bolno pesniku Helianda – već je bacilo senku ovde. Sa izuzetkom jednog odanog čoveka, Beovulfovi sledbenici ga napuštaju kada ih obuzmu predosećaji smrti! Ova potpuno ne-nordijska, meka crta je zapravo ponovo suprotstavljena svesnom hvalom časti: Nijedan događaj ne može oslabiti čoveka plemenite krvi. I: Kraj ovog života preti nam svima; zato ko god može, treba da stekne slavu pre smrti! Konačno, nečasni i nelojalni begunici su prognani: Sada neka celoj vašoj rasi bude uskraćen Dar mačeva i sjajnih blaga, Radosti domovine i rodnog ognjišta: Lišen prava našeg života Neka svaki bude, kada daleko, Plemeniti saznaju za vaš beg. To sramotno delo. Smrt je bolja Za svakog plemenitog čoveka, nego sramotan život.

Germanski vitez dozvoljava da mu se pripišu nepohvalna dela – dela koja proističu iz slabosti volje ili probijanja nižih impulsa. Ali kada ih posle prihvati i preuzme posledice na sebe, onda razumemo ovo više nego kukavičko ponašanje prvih Apostola. Sumorna figura poput Hagena nama se čini značajno većom nego, na primer, Petar Stena. Hagen baca svoju čast u službu svog kralja i na kraju umire za nju ponosno i nepolomljeno. Ogovarač Petar poriče svog gospodara na prvom testu, dvostruko i trostruko; jedini izraz emocije koji mu dozvoljava da se pojavi simpatično – kada izvlači mač (što pesnik Helianda opisuje sa primetnim olakšanjem) – je veoma tipično zasenčen njegovim kasnijim kukavičkim lažima. Crkvena tradicija uzalud se trudi da Petra pretvori u heroja. Ali pobožni pesnik pesme Heliand pokušava da opravda ponašanje učenika u Getsimaniji njihovom tugom, jer bi inače njihov san izgledao nečastan i zato neshvatljiv njegovoj saksonskoj publici: ... Rođeni od gospodara Našao ih je kako spavaju u tuzi! Srca su im bila teška Jer dragi gospodar Treba da ih napusti.

Razvoj od viteštva do viteštva već je počeo pod Konradom II, i to se održavalo daleko u 14. vek. Vitezovi su sebe videli kao decu Carstva, i bili su tako obavezni da brane cara i kraljevstvo protiv spoljašnjih neprijatelja. Ova činjenica im je davala opravdanje za postojanje njihovog reda, dovela je do stvarnog viteškog pojma časti – koji je njegova prva svetska reprezentacija, dostižući neku najvišu svrhu u skladu sa društvenim rangom. Posle skoro potpunog subjektivizma Vikinga i starih germanskih kapetana sa svojim sledbenicima, veliki deo naroda je posledično bio prilagođen duhovnom centru cele rase. Praksa davanja mača, opasivanja njime, konačno ceremonija viteštva, simbolički je predstavljala unutrašnje uzdizanje i oplemenjivanje. Ako je kasniji vitez, kroz svoje okamenjivanje i stereotipizaciju, predstavljao fragment antike usred novog društvenog života, ako su pljačkaški napadi besposlenih vitezova tokom mira takođe nudili neprijatan prizor, onda su to stvari koje čak ni najbolja ideja ne izbegava da sadrži. Činjenica ostaje da se do danas reč ‘viteški’ koristi samo da opiše čoveka koji veoma štiti svoje bližnje i zna kako da zaštiti čast. Samo po sebi se razume da je rimski sistem takođe pokušavao da učini red vitezova uslužnim sebi što je, između ostalog, našlo izraz u posvećenju mača. Na samom početku svoje zakletve, vitez se obavezao da služi religiji, zatim da stoji uz potlačene, i tek na kraju da odobri Caru poslušnost. Ovo je bilo formalno uspostavljanje rimskog uticaja, kakav je već ranije sproveden. Izvesni pobožni istoričari su čak pokušali da prate osnivanje reda vitezova do Rima – kao njihove dogme do Isusa – i zapravo se Grgur VII citira kao njihov osnivač. Ovo se naravno događa samo sa namerom da se čak i reprezentacija ove anti-rimske ideje – praćenjem njenog porekla nazad do pape – dovede u zavisnost od potonjeg, naravno sa različitim savremenim posledicama. Tako, na primer, istoričar Gefrorer zna kako da ispriča način na koji je viteška ideja svete Rima nastala, da bi onda otkrio namere potonje. Red vitezova je postigao svoju punu suštinu kao institucija ili korporacija samo kao rezultat moćnog uticaja koji je Crkva stekla kroz službu Grgura VIII na ratnički red zapadnih hrišćanskih kraljevstava. Redu vitezova je zadatak bio da učini uslužnom herojsku hrabrost religioznih vojnika. Slava, čast, rasa, narod, car i kraljevstvo su tako smatrani od strane predstavnika rimskog sistema samo imenima i podređenima; pošto se svrha takvog reda vitezova lažno pripisuje papi, samo služba za potonjeg se pojavljuje. Time su nepromenljive politike Rimokatoličke crkve takođe postale potpuno jasne, i u stvari je uspela, pomoću hipnotišućih propovedi, da prolije potoke krvi za moćohlepnu Crkvu u bezbrojnim krstaškim ratovima, da učini herojsko srce uslužnim religiji, i da potčini čast ljubavi. „Iper i Aras“, viču Flandrijci; „Hurta heya Beyerlant“ je bila bojna poklič Bavarskih. Rim nije mogao da spreči ovo, ali je mogao da poseje razdor igrajući različite interese jedne protiv drugih. I to je smatrao svojim životnim zadatkom do danas. Iz instinkta samoodržanja, Rim ne može tolerisati nikakvu organizaciju koja je svesna svog naroda i časti, još manje samodovoljnu, potpuno svesnu časti naciju. Zato mora da promoviše neslogu i da seje rat i rasnu dekompoziciju. Ovo je inherentno u prirodi njegovog bezličnog sistema i neće se promeniti, dokle god ovaj sistem postoji.

RIMSKO PREZIRANJE ČASTI I KULTURE

Još jedna, očigledno neiskorenjiva, falsifikacija istorije dominira čak i danas onim krugovima koji daju jasan račun o Rimu i njegovom sistemu – naime da je sva obrazovanost i kultura koja je postepeno prešla na Zapad bila posledica aktivnosti Crkve. Zapravo, tačno suprotno je slučaj. Pritiskan od Langobarda, papa Stefan II (oko 755.) moli za pomoć i preklinje da bude pozvan u Frankoniju. To se događa, i kralj Pipin Mali prima papu peške. Ali papa, svestan svog slabog položaja, pokazuje se kao siromašni Apostol Hristov, umotava sebe i svoje sveštenike u košulje od dlake, posipa pepeo po glavi, i na kolenima preklinje kralja da pomogne rimskom narodu. Od tog vremena, Francuska sebe smatra najstarijom ćerkom Rima – mudro odbijajući, međutim, mamce rimske titule. Isti papa onda radi protiv Karlove ženidbe sa langobardskom ženom. Piše da Karlo ne bi mogao da zagađuje, na nelojalan i najodvratniji način, visoku, plemenitu i kraljevsku rasu Franaka krvlju Langobarda, i, u takvom slučaju, moli nebo da Karla preda večnim plamenovima. Ali pošto ova pretnja nije ostavila utisak na Cara, Sveti Otac se kasnije savezao sa istim tim smrdljivim langobardskim kraljem.

U vreme kada je rimski duhovni uticaj dominirao svetom, stvari su u stvarnosti tekle veoma neduhovno. 896. papa Stefan VI je došao na ideju da iskopaju raspadnuti leš svog prethodnika, osudi mrtvog čoveka na smrt na sinodu kao zlog uzurpatora, odseče tri prsta sa njegovog krivokletničkog leša, i preda ga rimskom narodu da bude udavljen. Ubrzo potom, Stefan je sam bačen u zatvor i zadavljen, dok je leš njegovog prethodnika ponovo izvađen iz Tibra i novo odeven kao papa. Posle ovoga, pape naizmenično obaraju jedna drugu, i zatvaraju jedna drugu naizmenično, dok Sergije III, sa svojom konkubinom Marozijom pored sebe, ne stupi na Petrovu stolicu [904.]. Ova žena Marozija, zajedno sa svojom majkom Teodorom, osigurava sebi uticajne biskupe kao ljubavnike i oslonce svoje vladavine. Kada je Sergije uklonjen, Marozija, posle kratke pauze, uzdiže svog sina za papu kao Jovana XI [931.]. Njen prvi sin Albrih je bio veoma ogorčen zbog ovoga i svrgao je vladavinu svoje majke. Posle njegove smrti, njegov sin je zauzeo papsku službu kao Jovan XII [955.]. Ali uslovi se još nisu poboljšali. 938. prognani papa Bonifacije VII je uspeo da baci svog rivalskog predstavnika Isusa u zatvor i ostavi ga tamo da umre. Ali Bonifacije takođe nije dugo uživao u tijari; bio je sam prognan od kraljevske vlastele i od žene Teodore, već pomenute, čuvene majke one veoma energične kurve Marozije, čiji je unuk Krescencije postao gospodar Rima, i koji je sada prodavao papsku stolicu voljnim stvorenjima. 1024. čovek je zauzeo papski tron koji ranije nikada nije bio klerik. Kupio je sebi predstavništvo Boga i nazvao sebe Jovanom XIX. Kasnije je desetogodišnji sin grofa izabran za papu Benedikta IX. Ali pošto se potonji prerano predao svakom zamislivom poroku, postao je previše razvratan čak i za Rimljane; zato su izabrali novog predstavnika Hrista, koji se nazvao Silvestrom III. Ali novi papa je uskoro obuzet anksioznošću zbog opasnosti svoje službe i radije je trampio potonje za 1.000 funti zlata Gregoru VI, na šta je prognani Benedikt bio moralno ogorčen i podigao ponovni zahtev za Petrovu stolicu. Pošteni kardinal Cezar Baronije je otvoreno nazvao ove pape „kurvinim pastuvima“. Ovaj skandal je prestao samo kada je car Henrih III intervenisao.

Ovo su bili uslovi u Rimu tokom 10. i 11. veka, koje bi svaki Nemac trebalo da poznaje, ali o kojima mudro ćuti škola istorijskog pisanja ispunjena lažima sa jedne strane i kukavičkom tišinom sa druge. U ovo isto vreme, nacionalno okupljanje Nemaca pod Hajnrihom I je počelo, kao i svestan pokušaj nacionalnog oporavka i razvoja pod Otom I Velikim. Zahvaljujući njemu, nemački vitez, biskupi su dobili veliki uticaj, stekli rang knezova, pružali duhovno znanje, i unapređivali zanate, trgovinu i poljoprivredu. Usmereni i zaštićeni od cara, ne od pape, prvi kulturni centri su procvetali u Kvedlinburgu, Rajhenauu i Hersfeldu. Pape su, sa druge strane, imale poštene ljude ubijene – kao što je papa Hadrijan IV, koji je naredio da se Arnold od Breskije zadavi i spali [1155.] kada je čuo za potonje propovedi pokajanja. Treba napomenuti u prolazu da su pape imale fiksne sume plaćene od strane kuća zadovoljstva, koje je Pavle I (1464-1471) oblikovao u stalni izvor prihoda. Sikst IV je uzimao 20.000 zlatnih dukata godišnje od kuća zadovoljstva. Sveštenstvo je moralo da plaća fiksne poreze za svoje konkubine, dok je Vatikan nagrađivao svoje službenike propusnicama za bordele. Sikst IV je čak dozvoljavao pederastiju za fiksnu uplatu. Inokentije VIII je imao 16 svoje dece da hrani. Aleksandar VI, međutim, je izjavio da papa stoji više od kralja, na isti način kao čovek iznad zveri. Zato je naredio ubistvo desetak biskupa i kardinala, koji su mu izgledali opasni. Za 300.000 zlatnih dukata, papa Aleksandar VI je svrgao Džema, turskog pretendenta na tron, i sa čistom savešću mirno sakupio novac nevernika, sultana. 1501. Aleksandar VI je na neko vreme imenovao svoju ćerku Lukreciju za svog predstavnika.

Car Oto I [umro 973.] je nesumnjivo gajio ideju nemačke nacionalne crkve, koja je izgledala da je izumrla sa nestalim arijskim Gotima. Iz istog razloga, propisao je da se sveštenstvo bira iz zemljoposednika, ali je to takođe uzrokovalo da se potčini papstvu: Rimljani su morali da se zakunu da neće izabrati papu bez saglasnosti Cara. Oto III je autokratski imenovao dva pape. Slično, Hajnrih III je očistio papstvo. U velikoj raspravi između nadbiskupa Viligrisa od Majnca protiv anti-nacionalnog rimskog centralizma, svi nemački biskupi, zbog svog svesno otvorenog odbijanja, našli su se u opoziciji prema papi, koji je konačno morao da popusti. Bilo je slobodnije tada u Nemačkoj nego 1870. ili 1930! Međutim, papstvo je dobilo veliku snagu od Klunijaca, koji su želeli da stvore internacionalnu strukturu zavisnu samo od pape i iznad države. Ovaj pokret je priznajem postavio reformu razvratnog monaškog sistema kao svoj cilj, ali je veoma brzo pokazao svoj ne-germanski duhovni pogled. Dotadašnje uobičajene prakse pokajanja protiv grešne đavolske puti, na koju su Tevtonci gledali sa smehom, bile su lišene svog ranijeg nespretnog oblika i transformisane u lukavo mučenje duše – preteče, da tako kažemo, jezuitizma. Za određene delove klunijanskih manastira postojale su stroge zapovesti tišine, svaka radost duha je bila zabranjena, i prijateljstva nisu tolerisana. Informisanje o drugima je dobilo pečat pobožne dužnosti, i oni nađeni krivim morali su da prođu kroz ponižavajuće kazne. Ovaj neprirodni oblik discipline jasno potiče iz one ligurske istočne rase koja je, pre imigracije Nordijaca, naselila jugoistočnu Francusku, između ostalog. Ovo gazenje duše, ovo unutrašnje samokastriranje i pohlepa za potčinjavanjem tuđim demonima i magijskim silama, međutim, pokazuje nam duh Rimokatoličke crkve kao u najbližem, rasno-uslovljenom uzajamnom savezu sa svom ne-arijevskom krvlju i raspadnutim populacijama. Zato takođe nije slučajno da su klunijanske reforme odmah dobile uporište u istočnim rasnim delovima Lorene. Nadbiskup Aribo od Majnca je odmah stao protiv ove duhovne bolesti i podržao moćno-svesnog Konrada II. Na Severu, stara krv se uzburkala skoro istovremeno: Biskup Adalbert fon Vetin je postavio germansku nacionalnu crkvu kao svoj cilj; reč ‘Deutsch’ je postala univerzalna upotreba po prvi put; i nemački monasi Rimokatoličke crkve su tražili još uvek preostala, skoro uništena duhovna blaga svog naroda.

Nemački car je podigao papu iz močvare, vratio Crkvi čast, i oplemenio njene sluge. Rimski univerzalizam, novostečen kao rezultat, prirodno je iskoristio ove sile i zasnovao se – kao i obično – na dokazanim falsifikatima da bi uspostavio vladavinu papstva nad Carem kao voljenu od Boga, i postavio centralizam protiv episkopalizma. Ova borba je vođena svim zamislivim sredstvima; podanici su podsticani protiv cara, i crkveni ban je objavljen protiv neapostolskih biskupa. To je bila Rimova zahvalnost.

Trajnost papstva je posebno hvaljena od strane rimskih istorijskih pisaca kao dokaz njegovog božanskog postavljenja. Ali drugačije mišljenje će imati bilo ko ko zna da Rim mora da zahvali carevima, pre svega, za svoj položaj moći, i samo unutrašnju veličinu pobožnih aristokratskih duhova poput Franje Asiškog, Alberta Velikog i Majstora Ekharta za svoj duhovni uticaj. Osim toga, trajnost ustanove nije mera njene unutrašnje vrednosti. To je samo pitanje sila koje su joj pomogle da se perpetuira. Egipatska kultura je bila mnogo starija od Rimokatoličke crkve; Mandarin može da zapiše više poznatih predaka nego papa; Lao Ce i Konfučije su živeli pre 2.500 godina i još uvek dominiraju danas.

BEZVREMENE VRline FREDERIKA VELIKOG

Nemački rimski carevi su izumrli pre oko sto godina. Vreme se približava u kojem će papa takođe postati ono što treba da bude: glava italijanske nacionalne crkve – sporovi između nacionalističkog fašizma i Vatikana će se nadati ubrzati ovo. Papstvo – bez obzira na činjenicu da je niz zaista velikih ljudi takođe sedeo na takozvanoj Petrovskoj stolici – moralo je da izgradi svoju vladavinu na preduslovu duhovnog ropstva i rasne dekompozicije germanskih naroda. Od velikih slobodnih duša koje su, čak i u 11. do 14. veku, posvetile sebe Rimu kao svetoj ideji, Vatikan je stvorio oružje ropstva. Od jačanja jezuitizma, od Tridentskog koncila, Rim je ostao pod rasno-inferiornim uticajem, i postao ukočen. Nečista moralna teorija Alfonsa Svetog od Liguorija [umro 1787] sa jedne strane, nečasna aktivnost jezuitizma sa druge, rezultirala je činjenicom da, od gušenja religije Majstora Ekharta, sva zaista velika evropska kultura je proistekla iz anti-crkvenog duha. To se kretalo od Dantea – koji je 1864. još uvek izričito proklet od papstva jer je, između ostalog, opisao Rim kao kanalizaciju – i Đota do Kopernika i Lutera; da ne govorimo o nemačkoj klasičnoj umetnosti i nordijskom slikarstvu i muzici. Sve što je ropski mentalitet nazvao ‘ljubavlju’ se okupilo pod Rimom, i sve što je težilo časti i slobodi duše, sve više i više svesno se odvajalo od rimskog duhovnog sveta.

Red vitezova je izgubio svoj značaj u 15. i 16. veku. Ali pojam časti koji je negovao se probudio u drugim sekcijama naroda. Običan čovek se oslobodio dominacije zamka, gradio je svoje gradove i crkve, vodio trgovinu i zanate, i udružio se u moćne lige, dok konačno Tridesetogodišnji rat nije okončao celu kulturu. Hanza je demonstrirala da je germanski pojam časti otelotvoren čak i u trgovcu kad god se ovaj oslanjao na sebe i mogao da operiše bez orijentalnih posrednika. Prvobitno skromna trgovačka liga sa svrhom obezbeđenja trgovine, Hanza je kasnije ispružila ruke daleko; nije samo trgovala, već gradila, osnivala i kolonizovala. Ruševine Novgoroda i Visbija govore o vibrantnoj moralnoj moći, na nivou sa gradskim većnicama Brugea, Libeka i Bremena. Preko 75 gradova je formiralo zaštitnu ligu koja je, prema svojoj unutrašnjoj prirodi, imala zadatak da formira centar nemačke moći protiv carske nemoći. Ali pre nego što su slične ideje mogle da uzmu dublje korene, upala je najveća katastrofa nemačke istorije. I sa istim posledicama kao što su pokazali hugenotski ratovi u Francuskoj, karakter nemačkog naroda je izmenjen. Ako je Nemačka na početku 16. veka, uprkos slaboj carskoj vladavini, posedovala ponosno seljaštvo i prosperitetnu građansku klasu, onda je 30 krvavih godina – koje još uvek nisu zadovoljile papu Inokentija X – istrebilo najbolju nemačku krv, brojne horde tuđe rase iz stranih država uništile su domaću zalihu, i cela generacija je odrasla usred pljačke i ubistva. Sama Bavarska je zabeležila 5.000 napuštenih farmi; stotine cvetajućih gradova su ležale u ruševinama, i skoro dve trećine nemačkog naroda je uništeno. Više nije postojala nikakva umetnost, nikakva kultura, nikakav karakter. Nečasni knezovi su pljačkali bedan narod, i ovi podanici su tupavo i glupo dozvoljavali da im se sve događa. I ipak uprkos svemu, germanska krv se uzburkala protiv propasti od Habsburgovaca i francuske pretnje. Krv Donjih Saksonaca, koja je nekada napredovala do Dune, demonstrirala je otpor totalnom padu gore i dole. Kao obećavajući krik, Fehrbelinski trubaduri još uvek odjekuju u našim ušima danas, kao i glas Velikog Elektora [Fridrih Vilhelm, umro 1688.], sa čijim delima je počeo nemački oporavak, spasenje i preporod.

Može se kritikovati Pruska koliko god se hoće, ali ovo odlučujuće spasenje germanske supstance ostaje zauvek njeno delo slave; bez njega, ne bi bilo nemačke kulture, zapravo nikakvog stvarnog nemačkog naroda; u najboljem slučaju, milioni prepušteni pljački suseda željnih plena i pohlepnih katoličkih knezova. Nije slučajnost ako se danas, usred strašnog novog pada u ponor, figura Fridrika Velikog pojavljuje posebno investiranom blistavom slavom. U njemu su koncentrisane – uprkos njegovim ljudskim stranama – sve one vrednosti karaktera za čiju prevlast se danas nadaju da se bore najbolji Nemci, naime, lična hrabrost, nemilosrdna moć odlučivanja, svest o odgovornosti, prodorna pamet, i svest o časti. Takve vrednosti nikada ranije nisu izabrane sa takvom mitskom veličinom kao vodeća zvezda čitavog života. „Kako princ može preživeti svoju državu, slavu svog naroda, i svoju sopstvenu čast?“ pita on svoju sestru 17. septembra 1757. Nesreća ga nikada neće učiniti kukavičkim; naprotiv: „Nikada neću prihvatiti sramotu. Čast koja me je, u ratu, naterala da stavim svoj život na kocku stotinu puta, dozvolila mi je da prkosim smrti kao događaju manjeg značaja.“ On nastavlja da naglašava: „Neće se moći reći o meni, da sam preživeo slobodu svoje Otadžbine ili veličinu svoje Kuće.“ „Da sam imao više od jednog života, žrtvovao bih ga za Otadžbinu“, piše Fridrik 16. avgusta 1759, posle strašnog poraza. „Ne mislim na slavu, već na državu. Moja nepromenljiva odanost Otadžbini i čast mi dozvoljavaju da preduzmem sve, iako me nada ne vodi“, njegove su reči nekoliko dana kasnije. Luizi Doroteji fon Goti, on takođe čini priznanje: Možda je došao čas sudbine Pruske, možda će se doživeti nova despotska carska vladavina. Ne znam. Ali jamčim za činjenicu da će do toga doći samo posle potoka krvi koji su tekli, i da neću gledati svoju Otadžbinu u lancima i Nemce u najsramotnijem ropstvu. I Fridrik piše d’Aržansu: „Treba da znaš da nije neophodno da ja živim ali svakako da činim svoju dužnost“, i: Nikada neću doživeti trenutak koji bi me prinudio da zaključim nepovoljan mir. Ili ću dozvoliti da budem sahranjen pod ruševinama svoje Otadžbine... ili ću sam sebi učiniti kraj... Dozvolio sam sebi da budem vođen ovim unutrašnjim glasom i zahtevima časti, i nameravam da to činim i u budućnosti.

Ako je Fridrih Vilhelm I bio simbol građanske poštenosti i samograničavajuće diplomatije, onda je Fridrih II bio simbol svega herojskog što je izgledalo zaboravljeno i nestalo u krvi, prljavštini i bedi. Njegov život je najistinitija, najveća nemačka istorija, i svaki Nemac koji pokušava da falsifikuje, sa zlobnim sjajem, figuru Fridrika mora nam danas izgledati kao najprezriviji nitkov. Ali bilo je samo nekoliko koje je uspeo da utiče. Uprkos njegovom velikom radu za mir, široki slojevi naroda su bili grubi i lišeni kulturne tradicije; obrazovani su bili dekadentni, tašti, ne-pruski, ne-nemački. Dozvoljavali su da disciplinske forme Fridrika deluju na njih samo protiv svoje volje, i Fridrik sam – kom je Kant posvetio svoju Kritiku čistog uma – nije našao nikakvu intelektualnu nezavisnost unutar Nemaca svog doba u poređenju sa Francuzima. Tako je njegova ljubav prema francuskoj književnosti takođe utrla put pobedi novog francuskog sveta misli koji je, u svojoj verziji ljubavi, u obliku učenja o humanitarizmu, paralizovao organske sile Pruske koje još uvek nisu probuđene do pune svesti. To ju je učinilo nesposobnom da se odupre armijama Francuske revolucije.

JEVREJI I SLOBODNI ZIDARI

Ova nova doktrina humanitarizma bila je religija slobodnih zidara. Potonja je pružila, do danas, duhovne osnove apstraktne univerzalističke kulture, polazište svih sebičnih propovedi koje obećavaju blaženstvo. Takođe je dala (oko 1740) pečat političkim sloganima poslednjih 150 godina: sloboda, jednakost i bratstvo. I rodila je haotičnu, rasno-raspadajuću, ‘humanu’ demokratiju. Na londonskom skupu na početku 18. veka, okupili su se ljudi čiji sukob sa ranijom Religijom Ljubavi ih je, u mnogim slučajevima, doveo do progonstva od naroda i Otadžbine, i koji su, usred razvratnog vremena, osnovali ligu čovečanstva za unapređenje humanosti i bratstva. Pošto je ova liga prepoznavala samo ‘čovečanstvo’, od početka nije pravljena nikakva rasna ili verska razlika. „Zidarstvo je humanitarna liga za širenje tolerantnih i humanih principa, u težnji za kojima Jevrejin i Turčin mogu imati jednako veliki udeo kao i Hrišćanin“ – tako je glasio ustav, postavljen 1722. Ideja humanitarizma je trebalo da formira princip, svrhu i suštinu slobodnog zidarstva. To je – prema frajburškom ritualu – dalekosežnije od svih crkava, država i škola, od svih klasa, naroda i nacionalnosti; proteže se preko celog čovečanstva. Nemačka loža nas uči isto čak i danas.

Rimokatolička crkva i slobodnozidarska Anti-crkva su tako ujedinjene u rušenju svih barijera koje su podignute od strane duhovnih i fizičkih oblika. Obe pozivaju svoje pristalice u ime ljubavi ili humanosti, u ime neograničenog univerzalizma, osim što Crkva zahteva potpunu potčinjenost i potčinjavanje unutar svog domena – koji je prirodno cela Zemlja. Anti-crkva, sa druge strane, propoveda neograničeno uništavanje granica, i čini patnju i radost pojedinačnog čoveka merilom svog suda. Ovo se mora smatrati uzrokom sadašnje situacije, naime, da je materijalno blagostanje pojedinca postalo najviše dobro za demokratiju i dobija prvo mesto od nje u životu društva. Ovaj raspadajući pogled na svet bio je i jeste preduslov za političko učenje demokratije i prinudne dogme o neophodnosti slobodne igre sila. Tako su sve sile koje rade za olabavljenje državnih, nacionalnih i društvenih veza, nužno ulagale napore da se učine uslužnim ovoj filozofiji slobodnog zidarstva, i posledično i ligi čovečanstva. Ovde vidimo kako se međunarodno jevrejstvo uvlači iz instinkta spojenog sa svesnom refleksijom u organizaciju slobodnog zidarstva. Priznajem, rasna suština u ligi čovečanstva se reagovala jednako odbrambeno protiv pokušaja Crkve da istrebi germansku prirodu, ali je ipak lako dokazivo da, dok se nordijski čovek branio od Rima, slepi Hodur nesvesno mu je zadao smrtni udarac s leđa. Slobodno zidarstvo u Italiji, Francuskoj i Engleskoj, postalo je politička liga ljudi, i vodilo demokratske revolucije 19. veka. Godinu za godinom, njegov pogled na svet je potkopavao osnove sve germanske prirode. Danas vidimo zauzete predstavnike međunarodne berze i svetske trgovine kako se kreću skoro svuda iza rukovodstva Anti-crkve. I sve u ime humanitarizma. Licemerje sadašnjih eksploatatora čovečanstva je van svake sumnje više ponižavajuće nego oni pokušaji ropstva koji su, u ime hrišćanske ljubavi, tako često bacali Evropu u nemir i haos. Zahvaljujući propovedanju humanitarizma i doktrini o jednakosti ljudi, svaki Jevrejin, Crnac i mulat može postati građanin jednakih prava u evropskoj državi; zahvaljujući humanitarnom brinjenju za pojedinca, postoje horde luksuznih institucija za neizlečivo bolesne i lude u evropskim državama; zahvaljujući humanitarizmu, potvrđeni kriminalac se smatra samo nesrećnikom bez ikakve brige za interese naroda kao celine, pušten je ponovo u društvo na prvu priliku, i ne sprečen u svojoj sposobnosti reprodukcije. U ime humanosti i slobode duha, pornografski novinar i svaki nečastan nitkov je dozvoljen da trguje svakom zamislivom bordelskom literaturom. Zahvaljujući humanosti, Crnci i Jevreji mogu da se ožene u nordijsku rasu, zaista čak i da zauzmu važne položaje. Ovaj humanitarizam, nepovezan sa bilo kakvim rasnim pojmom časti, učinio je između ostalog, neopisivo korumpirani sistem berzanske prevare u poštovanu profesiju. Zaista, ova organizovana banda kriminalaca u frakovima i cilindrima danas, radeći kroz svetsku trgovinu i ekspertne konferencije, vrši autokratsku vladavinu nad sudbinom miliona vrednih ljudi. U tragu ovog slobodnozidarskog demokratskog prevare, ceo marksistički pokret je falsifikovao početke zdravog protesta radnika, i kontrolisao sve socijaldemokratske partije u službi berze uz pomoć jevrejskih finansija, jevrejskih vođa, i jevrejske – delimično individualističke, delimično univerzalističke – ideologije. Industrijski radnik 19. veka, prevaren iz svoje sudbine, iznenada iščupan, opljačkan od svake uravnotežene procene, pobegao je ka privlačnim propovedima proletarskog internacionala, verovao je da će „klasnom borbom“ – tj. uništenjem polovine svog sopstvenog tela – moći da postane slobodan. Opijao se dostignutom moći, i prelio belinu humanizma preko ovoga. Danas je ova zabluda puknula, i marksističko rukovodstvo je razotkriveno kao počinilac strašne prevare nad teško-borećom klasom.

Paradoks i demokratije i marksističke doktrine sastoji se u tome da one zapravo obe predstavljaju najbrutalniji, nečasniji, materijalistički pogled na svet, i svesno neguju sve impulse koji će pomoći dekompoziciji, ali u isto vreme daju uveravanja o svojoj milostivosti, i svojoj ljubavi prema potlačenima i eksploatisanim. Na lukav način, obe pozivaju na spremnost za duhovnu žrtvu proletarijata, da ih učine unutrašnje zavisnim od svojih vođa. Vidimo u marksizmu ideju žrtve i ljubavi kako igra istu ulogu kao u rimokatoličkom sistemu. Krv i čast su takođe bile ismevane i ismejavane od strane vođa marksizma dok, međutim, ove neuništive ideje ipak nisu otkrile sebe u radnicima. Danas se konačno govori o ‘proleterskoj časti’. Ako se ova ideja raširi, onda još uvek nije sve izgubljeno, jer sa držanjem ideje časti uopšte, nemačka radnička klasa će takođe znati kako da se jednom zauvek oslobodi svog marksističkog rukovodstva. Ako se ova ideja klasne časti onda razvije u onu nacionalne časti, onda će nemačka sloboda biti obezbeđena kao rezultat. Ali ovo je moguće samo kada svi stvarni nemački radnici formiraju ujedinjeni front protiv svih onih koji su se prodali trgovini, profitu i berzi, bez obzira na to da li je ova činjenica prekrivena plaštom internacionalizma, ili humanitarizma. demokratije, hrišćanstva.

Duh Fridrika Velikog deluje danas na nemački narod kao neumoljiva prirodna sila. Sve što se ponovo otkrilo usred zbrke trijumfujuće subhumanosti, videlo je svoje najviše težnje otelotvorene u borbi za slobodu koju je vodio Stari Fric, kao da je bronzana olovka unapred nacrtala germansku prirodu kroz sve velove vremena. Ali onda, pored ove veličine, dogodila se neshvatljiva tragedija da je duhovna sloboda moguća velikom čoveku postala ograničena na male posede, i njegov duh, koji je težio da se oblikuje strašnom ali neophodnom disciplinom, bio je gurnut u naručje francuske demokratije, blistave spoljašnjim sjajem. Napoleon je susreo Prusku predatu perikama i pretencioznosti. Potonja se urušila jer više nije mislila na način Fridrika, već kao pacifistički liberalistički. „Zaspali smo na lovorikama Fridrika Velikog“, pisala je kraljica Luiza svom ocu. Ali iz ovog poraza konačno je nastala ideja ujedinjene Nemačke; pruska čast je postala nemačka briga. Gnezenau i Blucher, Šarnhorst i Jan, Arndt i Štajn, svi su bili otelotvorenje stare ideje časti. Izrazili su ovo i ceo svoj život, kao i sama kraljica Luiza, koja je želela da učini sve da olakša lot svog naroda, osim onoga što je išlo protiv njenog osećaja časti. Znamo sve ovo, ili treba da znamo, na isti način kao i studentska tela koja su kasnije razvijala svoje zastave i penjala se na barikade, kada je slab i potčinjen duh – te večno neblagoslovene posledice Tridesetogodišnjeg rata, još uvek dominantne danas – prevario Nemačku od njenih vrhunskih napora tokom rata za oslobođenje, dok nemački snovi onda nisu naizgled našli ispunjenje na bojnim poljima Meca, Mar la Tura, Sen Privata i Sedana. Jer Versaj 1871. je bio politički sporazum lišen bilo kakvog mitskog pogleda na svet. Bezuslovnost velike nemačke ideje koja je naterala Bluhera da izjavi da ako kraljevi ne žele uzdizanje svog naroda, onda treba da budu prognani; koja je pružila Štajnu da postavi pred kralja Pruske izbor da ili potpiše proklamaciju „Mom narodu“, ili ide u zatvor Spandau; ova bezuslovnost je nedostajala generaciji posle 1871. Potonja se predala ekonomiji, svetskoj trgovini, postala slobodnozidarski humanistička, postala sita, zaboravila zadatak proširenja svog životnog prostora, i urušila se, dezintegrisana demokratijom, marksizmom i humanitarizmom. Tek danas je došao čas preporoda.

DOSTOJEVSKI I RUSKI POGLED NA SVET

Poniznost hrišćanske crkve i slobodnozidarski humanitarizam bile su dve forme kojima je ideja ljubavi propovedana kao najviša vrednost ljudskim grupama, koje treba usmeravati iz nekog ambicioznog centra moći. Činjenica da mnogi učitelji hrišćanske poniznosti kao i liberalnog humanizma nisu imali takvu nameru uopšte nije igrala nikakvu ulogu; samo je pitanje kako je proglašena vrednost iskorišćena. Krajem 19. veka, ideja ljubavi se pojavila u trećoj formi, koja nam je predstavljena od boljševizma: u ruskoj doktrini patnje i saosećanja, simbolizovanoj u Dostojevskom čoveku. U svom dnevniku, Dostojevski sasvim otvoreno govori o apsolutnoj, duboko ukorenjenoj čežnji među Rusima za patnjom, za kontinuiranom patnjom; patnjom u svemu, čak i u uživanju. Na osnovu ovoga, njegovi likovi deluju i žive. Zato u saosećanju takođe leži snažna tačka ruske moralnosti. Narod zna da kriminalac dela grešno, ali: „Postoje neizražene ideje... [T] opis kriminalca kao nesrećnika mora biti uključen u ove ideje, koje su inherentne ruskom narodu.“ Ova ideja je čisto ruska. Dostojevski je uveličavajuće staklo ruske duše; kroz njegovu ličnost, može se pročitati cela Rusija u njenoj često neshvatljivoj raznovrsnosti. Zapravo, zaključci koje on izvlači iz svog ispovedanja vere su jednako karakteristični kao i njegove refleksije kada sudi o stanju ruske duše. Primetio je da je ova ideja patnje blisko povezana sa crtama bezličnog i potčinjenog. Rusko samoubistvo, na primer, nema ni senku sumnje da sebi koje treba ubiti može biti besmrtno. U isto vreme, Dostojevski nije ateista ni na koji način. Očigledno nije ništa čuo o ovome. „Razmotrite ranije ateiste: kada su izgubili veru u jednu stvar, odmah su počeli strasno da veruju u drugu. Razmotrite uverenja Didroa, Voltera... Potpuno tabula rasa sa našima“; zaista, i zašto pominjati Voltera ovde? Jednostavno nema novca da zadrži ljubavnicu za sebe, i ništa više. Da se ovo saznanje nalazi u čoveku koji je samo želeo da živi da jednog dana vidi svoj narod srećnim i obrazovanim, je alarmantno; učinjeno je većim Dostojevskijevom primedbom da u Rusiji nema nikoga ko ne laže. Zapravo, najpošteniji ljudi od svih mogu da lažu. Prvo, zato što istina izgleda dosadno Rusu; ali drugo, zato što smo svi mi sramni sebe, i svaki se trudi da se bezuslovno pokaže kao nešto drugo nego što jeste. I uprkos svoj čežnji za znanjem i istinom, Rus je ipak loše opremljen. Ali ovde se otkriva obrnuta strana potčinjavanja: neograničena arogancija. Rus: Možda ne razume ništa uopšte o pitanjima koja se preduzima da reši, ali se ne stidi i njegova savest je mirna. Ovaj nedostatak savesti daje dokaz o takvoj indiferentnosti u odnosu na samokritiku, o takvom nedostatku samopoštovanja, da se pada u očaj i gubi nada da će nacija ikada posedovati nešto nezavisno ili doneti spasenje.

Poručnik Pirogov, u punoj uniformi, udaren je od Nemca na ulici. Posle što se uverio da niko nije mogao biti svedok incidenta, Pirogov beži u sporednu uličicu, da bi, kao heroj salona, iste večeri dao predlog za brak aristokratskoj dami. Potonja nije ništa znala o kukavičluku svog ljubavnika. Da li verujete da bi ga prihvatila da je znala? Odgovor: Učinila bi to bezuslovno. Nekoliko Rusa putuje vozom sa Justusom fon Libigom, velikim hemičarom koji, međutim, nije prepoznat od njih. Jedan od njih koji ne razume ništa o hemiji počinje da razgovara sa Libigom o ovoj temi. Govori lepo i dugo dok ne stigne do svoje stanice, kada uzme svoj prtljag i napusti kupe ponosno i ogromno zadovoljan sobom. Ali drugi Rusi nikada nisu sumnjali ni trenutka da je šarlatan trijumfovao u debati. Dostojevski pripisuje ovo samoponižavanje – povezano sa iznenadnom arogancijom – negovanju tokom 200 godina potpunog nedostatka samoodrživosti i stalnom pljuvanju u rusko lice tokom sličnog perioda koji je doveo rusku savest u katastrofalno potčinjavanje. Danas smo prinuđeni da donesemo drugačiji sud, da postoji nešto nezdravo, bolesno i bastardizovano u ruskoj krvi, što opet i opet frustrira sve pokušaje da se dostignu visine. Psihologizam nije posledica snažnog duhovnog života, već tačno suprotno, znak sakatosti duše. Baš kao što će ranjeni čovek opet i opet osećati i gledati svoju ranu, tako će čovek bolestan u duši ispitivati svoje unutrašnje uslove. U ruskoj ideji patnje i potčinjavanja, najmoćnija napetost postoji između vrednosti ljubavi i časti. U celom Zapadu, ideja časti i slobode je prodrla opet i opet, uprkos spaljivanjima na lomači i papskim interdiktima. Sa ruskim čovekom, kakav je postao skoro prorok oko preokreta 20. veka – čast ne igra čak ni najmanju ulogu, kao oblikujuća sila. Mitja Karamazov, koji šutira i zlostavlja svog oca, ponižavajući sebe ponovo posle, nije upoznat sa idejom, niti zamišljeni Ivan, niti otac Zosima (jedna od najlepših figura ruske književnosti), da ne pominjemo starog Karamazova samog. Princ Miškin igra bolesnu idiotsku ulogu čoveka lišenog ličnosti do zaključka sa razornom moći. Ragošin je razvratne strasti, evropska kičma takođe nedostaje njemu. Raskoljnikov je unutrašnje neuravnotežen, Smerdjakov konačno koncentracija svega ropskog, lišenog uzlazne čežnje. Potonjem se pridružuju svi oni gestikulirajući studenti i bolesni revolucionari koji razgovaraju jedni sa drugima cele noći, i debatuju bez znanja na kraju o čemu su zapravo raspravljali. Ovo su alegorije bolesne krvi, otrovane duše. Jednom je Turgenjev pogledao okolo u Rusiji tražeći model moći i uspravnosti za heroja romana. Nije našao nikoga pogodnog i izabrao Bugara koga je nazvao Insarovom. Gorki je sišao do taloga društva, opisao skitnicu lišenog volje, bez vere, ili u najboljem slučaju samo takvu koja je svetlucala kao žar fosfora u trulom drvetu. Andrejev je stvorio čoveka koji prima šamare, i kao ljudi svi oni potvrđuju gorko saznanje Šaadajeva, da Rusija ne pripada ni Zapadu ni Istoku, da nije upravljana organski snažnom tradicijom sopstvenom. Rus je svetski izuzetak, u tome što nije uveo nijednu novu ideju u mnoštvo proizvedeno od čovečanstva, i sve što je primio od napretka je izobličio. Rus priznajem se kreće, ali na krivoj liniji, koja ne vodi ni do kakvog cilja, i on je kao malo dete koje ne može pravilno da misli. Kao što je elaborirano, ovo saznanje je takođe dremalo u Dostojevskom; nedostatak svesti o ličnosti je jasno prepoznat od njega. Ali muka čežnje da ipak predstavi svetu nešto originalno proisticala je iz njegove ideje univerzalnog čovečanstva, koja je očigledno trebalo da se smatra sinonimom za Rusiju. To je Rusija koja je u svom krilu predstavila istinsku sliku Hrista, sa krajnjom sudbinom, kada narodi Zapada izgube put, da otkrije novi put spasenja njima. Patničko, žalosno čovečanstvo je proročanstvo za dolazeću poruku Rusije.

Danas je jasno da se Dostojevski očajnički pokušaj suštinski podseća na ponašanje Rusa kojeg je postavio nasuprot Justusu fon Libigu: slomljene duše, lišene ličnosti, koja sebi pripisuje položaj osvajača sveta. Dostojevski je imao uspeh, duhovno, među svim Evropljanima koji su pali u umorni umor, sa svim bastardima velikog grada i – zanemarujući njegov antisemitski pogled – sa jevrejskim književnim svetom, koji je video u njegovim likovima, i u Tolstojevom jalovom pacifizmu, dalje dobrodošlo sredstvo za dezintegraciju Zapada. Umetnička moć Dostojevskog nije predmet debate ovde, već likovi kao takvi, koje je on stvorio, i prateće okruženje. Od sada, sve što je bilo bolesno, slomljeno i raspadnuto smatrano je ljudskim. Ponizni i progonjeni su postali heroji, i epileptici su predstavljeni kao problemi duboke brige za čovečanstvo, neosporni kao raspadajući sveti prosjaci Srednjeg veka ili Simeon Stilits. Time je koncepcija germanskog čoveka transformisana u svoju suprotnost. Ono što Zapad smatra ljudskim je heroj poput Ahila ili stvaralački boreći Faust; ljudsko je moć, poput neumornog Leonarda; ljudsko je borba, kakvu su otelotvorili Rihard Vagner i Fridrik Veliki. Čišćenje se mora izvršiti jednom zauvek, od ove ruske bolesti predstavljanja kriminalaca kao nesrećnika, i trulih, raspadnutih ljudi kao simbola humanosti. Čak i Indijac, na koga se mnogi Rusi pozivaju (na pogrešan način), prihvata svoju sudbinu kao sopstvenu krivicu, kao krivicu iz ranijeg života. Na koji god način se tumači ova indijska doktrina o seobi duša, ona je aristokratska, i nekada je potekla iz hrabrog srca. Ali Dostojevskijevska jadikovka o ‘sili tame’ je bespomoćno mucanje otrovane krvi. Ova raspadnuta krv je stvorila svoju najvišu vrednost u čežnji za patnjom, u poniznosti, u univerzalnoj ljudskoj ljubavi, i postala neprijateljska prema prirodi, kao što je nekada trijumfujući Rim učinio, dok Evropa nije uspela da otrese ovaj asketski egipatsko-afrički mazohizam. Nesrećno je što se danas drevna grčka ljubav opisuje istom rečju (‘Eros’) u takozvanom hrišćanskom učenju, i Dostojevski i Platon se čak pominju u istom dahu. Eros Grčke je bio duhovni preterani entuzijazam, uvek povezan sa stvaralačkim osećanjem za Prirodu, i božanski Platon je potpuno drugačija figura od one koju nam predstavljaju teolozi i profesori. Od Homera do Platona, priroda i ljubav su bile jedno, baš kao što je najviša umetnost u Heladi ostala rasno povezana. Ali crkvena ljubav se postavila ne samo protiv svih ideja rase i naroda, već je čak išla dalje od ovoga. Zeno Sveti je rekao u četvrtom veku n.e.: „Najveća slava hrišćanske vrline je gaziti nogama Prirodu.“ Crkva je verno sledila ovu dogmu gde god je mogla da je nametne. Uvreda tela kao nečistog trajala je neprekidno do naših dana, kada se nacionalizam i rasna ideja bore kao paganski. Imitacija Isusa – da bi se dostigla, pobožni su se valjali po pepelu, šibali sebe bičevima, išli okolo u gnoju i ranama, opterećivali sebe gvozdenim lancima, sedeli na stubu 30 godina kao Simeon Stilits, ili, poput svetog Talelaja, proveli deset godina stisnuti unutar kolica, da provede ostatak života u uskom kavezu – sve ovo je bilo paralelno sa apstraktnim dobrom Sokrata, i kasnijim Dostojevskim čovekom. Nije neprirodna ljubav, nije neostvariva zajednica dobrih i vernih, nije ‘univerzalno čovečanstvo’ sa raspadnutom krvlju, koje je uvek imalo stvaralački efekat u kulturi i umetnosti, već, kao u Heladi, plodni Eros i rasna lepota; i u Germaniji, čast i dinamika rase. Ko god zanemaruje ove zakone nije sposoban da pokaže put ka snažnoj budućnosti germanskog Zapada. Sa Dostojevskim, može se praktično dodirnuti rukom njegova velika sveta volja u njenoj stalnoj borbi sa silama pada. Dok hvali ruskog čoveka kao putokaz evropske budućnosti, već vidi Rusiju predatu demonima. Zna unapred ko će biti gospodar u igri sila: Nezaposleni advokati i drski Jevreji. Kerenski i Trocki su predviđeni. Godine 1917, ruski Čovek se konačno dezintegrisao. Pao je u dva dela. Nordijska ruska krv je odustala od borbe, istočni mongolski, moćno uzburkan, pozvao je Kineze i pustinjske narode u pomoć, Jevreji i Jermeni su se progurali do rukovodstva, i kalmik-tatarin, Vladimir Lenjin, postao gospodar. Demonija ove krvi se instinktivno usmerila protiv svega što je spolja još uvek imalo neki pošten efekat, izgledalo muževno i nordijski – kao živi prekor protiv tipa čoveka kojeg je Lotrop Stodard s pravom opisao kao ‘podčoveka’. Iz nemoćne ljubavi ranijih vremena izrastao je epileptički napad, sproveden politički sa svom energijom ludaka. Smerdjakov je vladao Rusijom. Bez obzira na to kako se ruski eksperiment može razvijati, boljševizam kao vladar je bio moguć samo kao posledica rasno i duhovno bolesnog nacionalnog tela, onog koje nije moglo da se odluči za čast, već samo za bezkrvnu ljubav. Ko god želi novu Nemačku će, kao rezultat, takođe odbiti rusko iskušenje, zajedno sa njegovom jevrejskom manipulacijom. Okretanje od potonjeg se već događa. Budućnost će zabeležiti rezultate.

PREMA GERMANSKOM HRŠĆANSTVU

Kada je izbio Svetski rat [Jedan], vodeći ljudi nacionalnog pogleda u Nemačkoj, koji su bili pogođeni bolešću, nisu prepoznali sudbinu kao koja se sastoji ili u časti i slobodi naroda, ili u ljubavi, već u trgovini. Ovo trovanje je nužno dovelo do krize, do pucanja nabreklog gnoja. To se dogodilo 9. novembra 1918. Sledeća vremena su dokazala da su sve stare partije i njihovi vođe bili truli, beskorisni za novu strukturu naše države. Bili su prinuđeni da govore o narodu i ipak mislili samo na ekonomiju; govorili su o jedinstvu Rajha i ipak mislili na profite; vodili su hrišćansku politiku i marljivo su perili svoja sopstvena gnezda. Duhovna i politička situacija našeg vremena je zato sledeća: Stari sirijsko-jevrejski istočni crkveni sistem se sam svrgao: počevši od dogme koja nije odgovarala zakonima duhovne strukture nordijskog Zapada, u naporu da gurne u stranu kulturno-noseće i -stvaralačke ideje nordijske rase – čast, slobodu i dužnost – ili da postane evangelistička, ovaj proces trovanja je doveo mnogo puta do najtežih katastrofa. Danas prepoznajemo da najviše centralne vrednosti Rimokatoličke i Protestantske crkve, kao negativni oblik hrišćanstva, ne odgovaraju našoj duši; one stoje na putu organskih sila naroda određenih nordijskom rasom; moraju da ustupe mesto potonjima, i moraju sebi dozvoliti da budu revalorizovane u smislu germanskog hrišćanstva. Ovo je značenje sadašnje potrage za religioznom istinom. Stari nacionalizam je mrtav. Jednom, 1813, buknuo je, ali od tada je sve više i više gubio svoju bezuslovnost. Postao je otrovan birokratskim dinastizmom, industrijskom politikom i berzanskom profitnom ekonomijom – sve tipizirano, zahvaljujući humanitarnoj gluposti, u idealu-lišenom građaninu 19. veka. Konačno se urušio 9. novembra 1918, kada su njegove pristalice i predstavnici pobegli od nekoliko bandi dezertera i zatvorenika.