MIT DVADESÉTOG VEKA - ALFRED ROZENBERG - KNJIGA PRVA: SUKOB VREDNOSTI

 ALFRED ROZENBERG

MIT DVADESÉTOG VEKA

KNJIGA PRVA: SUKOB VREDNOSTI

„Ja sam samo kralj dok sam slobodan.“ — Fridrih Veliki (1712–1786)

POGLAVLJE 1: RASA I RASA-DUŠA

Danas počinje epoha u kojoj se svetska istorija mora ponovo napisati. Stare slike su izbledele, vodeće ličnosti su iskrivljene, njihove unutrašnje pokretačke snage pogrešno protumačene, a njihova celokupna priroda potpuno pogrešno procenjena. Mlada životna snaga — koja je istovremeno i drevna — teži obliku; ideologija, pogled na svet, je rođena i, snagom volje, počinje da se sukobljava sa starim oblicima, sa drevnim svetim običajima i sa izlizanim merilima. To se dešava ne istorijski, već suštinski; ne u nekoliko posebnih oblasti, već svuda; ne samo na visinama, već i u korenima. I ovaj znak vremena ogleda se u okretanju od apsolutnih vrednosti, što znači u povlačenju od vrednosti za koje se tvrdi da su iznad svakog organskog iskustva, koje je nezavisno „ja“ nekad smislilo da stvori, mirnim ili nasilnim sredstvima, univerzalnu duhovnu zajednicu.

Nekada je takav krajnji cilj bio hrišćanizacija sveta i njegovo spasenje kroz drugo Hristovo dolazak. Drugi cilj predstavljao je humanistički san o čovečanstvu. Oba ideala su sahranjena u krvavom haosu Svetskog rata [Prvog] i u naknadnom preporodu iz ove nesreće — uprkos činjenici da oba još uvek nalaze sve fanatičnije pristalice i časno sveštenstvo. To su procesi umiranja, koji više nemaju nikakvu vitalnost; svaka vera koja je umrla u duši ne može se podići iz mrtvih. „Čovečanstvo“, univerzalna crkva i suvereno „ja“, odvojeno od veza krvi, više nisu apsolutne vrednosti za nas. To su sumnjive, čak i umiruće, dogme bez polariteta, koje predstavljaju zamenu prirode u korist apstrakcija.

Pojava darvinizma i pozitivizma u 19. veku predstavljala je prvi moćni, iako još uvek potpuno materijalistički, protest protiv beživotnih i gušećih ideja koje su došle iz Sirije i Male Azije i dovele do duhovne degeneracije. Hrišćanstvo, sa svojom praznom verom u ekumenizam i idealom humanitasa, zanemarilo je talas crvene, krvave vitalnosti koji teče kroz vene svih naroda istinske vrednosti i prave kulture. Krv je svedena na običnu hemijsku formulu i tako objašnjena. Ali danas, cela jedna generacija počinje da oseća da se vrednosti stvaraju i čuvaju samo tamo gde zakon krvi još uvek određuje čovekove ideje i dela, svesno ili nesvesno. Na podsvesnom nivou, bilo u kulturi ili u životu, ljudi se pokoravaju zapovestima krvi, kao u snovima ili, prema prirodnom uvidu, kao što srećan izraz opisuje ovu harmoniju između prirode i kulture. Ali kultura, sa rastom sve podsvesne aktivnosti i širenjem svesti i znanja, postaje sve više intelektualna i na kraju ne daje kreativnu napetost, već nesklad. Na taj način, razum i razumevanje se odvajaju od rase i prirode i oslobađaju od veza krvi. Sledeća generacija pada kao žrtva individualističkog sistema intelektualnih apsoluta i sve više se odvaja od svoje prirodne okoline, mešajući se sa tuđom krvlju. Kroz ovo oskvrnuće krvi propadaju ličnost, narod, rasa i kultura. Nijedan koji je zanemario religiju krvi nije izbegao ovu nemezu — ni Indijci ni Persijanci, ni Grci ni Rimljani. Ni nordijska Evropa neće je izbeći ako se ne zaustavi; mora početi da se okreće od bezkrvnih apsoluta i duhovno-praznih iluzija i ponovo sluša i veruje u suptilno izviranje drevnog soka života i vrednosti.

Čim prepoznamo strašni sukob između krvi i okoline, i između krvi i krvi, kao krajnji fenomen iza kojeg nam nije dozvoljeno da istražujemo, pojavljuje se nova i bogato obojena slika ljudske istorije. Ovo prepoznavanje odmah donosi znanje da je borba krvi i intuitivno saznanje misterije života samo dva aspekta iste stvari. Rasa je pandan duše. Celokupna rasna svojina je unutrašnja vrednost; ona nema nikakve veze sa dogmatskim materijalistima koji vide samo diskretne događaje u vremenu i prostoru, a da ih ne doživljavaju kao najveće i najduboke tajne od svih. Rasna istorija je stoga istovremeno prirodna istorija i mistika duše. Istorija religije krvi, međutim, obrnuto je velika svetska priča o usponu i padu naroda, njihovih heroja i mislilaca, njihovih pronalazača i umetnika.

NOVA VIZIJA ISTORIJE

Danas istorijska vizija može da prodre dublje u prošlost nego što je bilo zamislivo ranije. Spomenici svih naroda sada su rašireni pred nama, a iskopavanja najstarijih primera slikovne umetnosti omogućavaju poređenje pokretačkih snaga kultura; mitovi od Islanda do Polinezije su prikupljeni, a majanski dragulji su u velikoj meri otkriveni. Štaviše, moderna geologija nam omogućava da crtamo mape kakve su bile pre desetina hiljada godina. Podvodna istraživanja su podigla čvrste mase lave sa velikih dubina Atlantskog okeana — vrhove iznenada potopljenih planina, čije su doline nekad držale velike kulture, pre nego što ih je jedna, ili više, strašnih katastrofa uništila. Geografi nam prikazuju kontinentalne mase između Severne Amerike i Evrope, čije fragmente vidimo na Islandu i Grenlandu. Na Novoj Zemlji, u jednom delu dalekog severa, otkrivene su drevne vodene linije više od 100 metara iznad sadašnjih. Ovo sugeriše da se Severni pol pomerao i da je nekad vladala mnogo blaža klima na Arktiku. Sve u svemu, stare legende o Atlantidi mogu se pojaviti u novom svetlu. Čini se daleko od nemogućeg da je u oblastima preko kojih se talasaju atlantski talasi i plutaju ogromne sante leda, nekad iznad vode izdizao cvetajući kontinent, a na njemu kreativna rasa proizvela dalekosežnu kulturu, šaljući svoju decu u svet kao moreplovce i ratnike. Ali čak i ako se hipoteza o Atlantidi pokaže neodrživom, mora se pretpostaviti preistorijski nordijski kulturni centar.

Odavno smo bili primorani da odbacimo teoriju o identičnom [nezavisnom] poreklu mitova, umetnosti i religijskih oblika kod svih naroda. Naprotiv, snažno potvrđen dokaz o čestom putovanju saga od naroda do naroda i njihovom ukorenjivanju među mnogim različitim grupama pokazuje da većina osnovnih mitova ima fiksnu tačku zračenja — svoje mesto stvaranja. Stoga su, u svom spoljašnjem obliku, razumljivi samo na osnovu potpuno različite tačke porekla, a migracije rasa postaju izvesnost i u najpreistorijskijim vremenima.

Solarni mit, sa svim svojim granama, nije nastao spontano kao etapa opšteg razvoja, već je rođen tamo gde je pojava sunca morala biti kosmički događaj najdubljeg značaja — to jest, na dalekom severu. Samo tamo bi godina bila oštro podeljena na dve polovine, i samo tamo bi sunce predstavljalo izvesnost u čovekovoj najdubljoj unutrašnjosti životno-obnavljajuće, prvobitno-kreativne supstance sveta. I tako danas, dugo ismevana hipoteza postaje verovatnoća: naime, da je iz severnog centra stvaranja — koji, bez pretpostavke o stvarnom potopljenom atlantskom kontinentu, možemo nazvati Atlantidom — roj ratnika nekad se raširio, u pokornosti večno obnavljanom i utelovljenom nordijskom čežnjom za daljinom da osvoji i prostorom da oblikuje. Ove struje atlantskih ljudi kretale su se vodom u svojim labudovima i zmajevima brodovima u Sredozemlje i Afriku; kopnom preko centralne Azije do Kuče, možda čak i do Kine; preko severne Afrike do juga našeg sopstvenog [evropskog] kontinenta. Ahura Mazda kaže Zoroasteru: „Samo jednom u godini vidi se izlazak i zalazak zvezda, sunca i meseca; i stanovnici smatraju za dan ono što je godina“. Za persijskog boga svetlosti ovo mora biti daleka uspomena na nordijsku domovinu; samo na dalekom severu dan i noć svaki traju po šest meseci. Mahabharata izveštava o indijskom heroju Arđuni da je tokom njegove posete planini Meru sunce i mesec svakodnevno prolazili oko njega s leva na desno. Takva ideja nikad nije mogla nastati u tropskom jugu, jer samo na dalekom severu solarni disk kotrlja se duž horizonta. Molitva se takođe upućuje indijskim Aditijama: „Neka duga tama ne dođe nad nas“, i žali se na svetlog Agnija da je predugo boravio „u dugoj tami“ — sve ovo može se pripisati samo dugoj hiperborejskoj noći.

Uz ove prvobitne arijske atlantske uspomene pojavljuju se i one kultne alegorije, kostimi i rezbarije koje su razumljive samo u smislu nordijskog porekla. U predinastičkom Egiptu nalazimo nordijski čamac sa labudovim vratom i trolistim ukrasom. Ali veslači su kasnije vladajući Amorejci, već prepoznati od [Arčibalda] Sejsa kao svetloputi i plavooki. Oni su nekad putovali Severnom Afrikom kao strogo homogeni lovački klanovi koji su postepeno osvojili celu zemlju. Zatim su migrirali nešto dalje, preko Sirije i prema budućem mestu Vavilona. Berberi, među kojima se i danas nalaze svetle kože i plave oči, ne potiču iz vandalskih invazija 5. veka nove ere, već pre iz preistorijskog atlantskog nordijskog ljudskog talasa. Kabalski lovci, na primer, su u velikoj meri još uvek potpuno nordijski — stoga su plavi Berberi u regionu Konstantinopolja 10% stanovništva; kod Džebel Šešora su još brojniji. Vladajući sloj drevnih Egipćana otkriva znatno finije crte lica nego podređeni narod. Ovi Hamiti su očigledno mešavina Atlantiđana i negroidnog autohtonog stanovništva. Iznenada, oko 2400. godine pre nove ere, pojavljuju se reljefi muškaraca sa svetlom kožom, crvenkasto plavom kosom i plavim očima; to su „plavi Libijci“ o kojima kasnije izveštava Pauzanija. Na grobnim slikama u Tebi nalazimo četiri rase Egipta: Azijate, Negroide, Libijce i Egipćane. Potonji su prikazani sa crvenkastom pigmentacijom; Libijci, s druge strane, su uvek prikazani brkati, sa plavim očima i belom kožom. Čisti nordijski tipovi su prikazani na grobu dinastije Senje, u ženi na pilasteru Horemheba u Karnaku, od strane labudovih brodskih ljudi na hramovnom reljefu u Medinet Habuu [u Egiptu], i od strane Tsakkaraja koji su osnovali feničansku pomorsku plovidbu. Svetlokosi muškarci sa zlatnom kosom su prikazani na grobnicama u Medinet Gurobu. U najnovijim iskopavanjima 1927. u mastabama na piramidi Keopsa, princeza i kraljica Meresank III (2633–2564. pre nove ere) su pronađene prikazane sa plavom kosom. Kraljica Nitokris [oko 2180. pre nove ere], legendarna i okružena mitovima, takođe se uvek kaže da je bila plavuša. Sve ovo su rasne uspomene na preistorijsku nordijsku tradiciju u Severnoj Africi. Amorejci su osnovali Jerusalim i formirali nordijsku nit u kasnijoj Galileji, to jest u paganskom regionu odakle se kaže da je došao Isus. Amorejci su zatim bili pojačani Filistejcima, koji su takođe doneli u Siriju dotad nepoznate nordijske brodske dizajne, sa sekirom i trolistom kao simbolima na pramcu.

ARIJSKE MIGRACIJE U INDIJU

Još uvek nije jasno gde leži preistorijska domovina nordijske rase. Kao što su južni Atlantiđani silazili preko Severne Afrike i južne Azije, tako su severni Atlantiđani morali da nose boga sunca iz Evrope u Mesopotamiju, pa čak i do Sumeraca, čiji je godišnji kalendar nekad počinjao na dan zimskog solsticija. Najnovija istraživanja na Islandu i Škotskoj ukazuju na moguću imigraciju iz kamenog doba. Drevni irski ideal lepote bio je mlečno-bela koža i plava kosa. Ovo je kasnije napušteno dolaskom tamne, okrugloglave rase. Mnogo toga ostaje nejasno. Možda će samo buduća istraživanja moći da utvrde da li su najstariji kultni simboli — prvi kamenorezi iz kamenog doba — bili takođe osnova za predinastički egipatski linearni script, i da li su i drugi scriptovi u svetu izvedeni iz ovog atlantskog simbolizma. Kakvi god bili rezultati budućih istraživanja, međutim, ništa ne može izmeniti jednu vrhunsku činjenicu da je marš svetske istorije zračio sa severa preko cele planete, određujući u ogromnim sukcesivnim talasima duhovno lice sveta — utičući na njega čak i u onim slučajevima gde je trebalo da bude zaustavljen.

Ova razdoblja migracija — legendarna marširanja Atlantiđana preko Severne Afrike, Persije i Indije, praćena Dorima, Makedoncima i italijanskim plemenima; i difuzija germanske narodne migracije — kulminirala je u kolonizaciji sveta od strane germanskog zapada. Kada je prvi veliki nordijski talas prešao preko visokih planina u Indiju, već je prošao kroz mnoge neprijateljske rase. Gotovo instinktivno, indo-Arijci su se odvojili od tamnih tuđih naroda koje su sreli. Institucija kaste bila je ishod ovog instinktivnog gađenja. „Varna“ znači kasta, ali znači i boju. Svetli Arijci su se tako povezali sa prihvatljivom slikom ljudskog tipa i stvorili jaz između sebe kao osvajača i crno-smeđih domorodaca predarijske Indije. Prema ovoj opoziciji krvi i krvi, Arijci su razvili pogled na svet koji, po dubini i opsegu, ne može nadmašiti nijedna filozofija čak ni danas — iako, priznajemo, tek nakon duge borbe protiv stalno upadajućih ideja rasno inferiornih domorodaca. Period, na primer, koji leži između herojskih pesama Veda i onog Upanišada je period i širenja i istovremene borbe protiv čarobnjaštva i degenerisanih ekstaza. Žrtveni kult duhova i bogova počeo je da se infiltrira. Sveštenik, sa svojom svetom kašikom i bakljom, nije bio imun na ove magijske ideje. Svaki dodir ruke, svaki gest, stekao je mistično značenje. Kao što je Pol Dojsen [umro 1919] utvrdio, ritualizam se razvio između mitološkog i filozofskog perioda. Molitva, koja je za pravog bramana bila samo moćno uzdizanje srca, postala je bajalica da prinudi bogove magijom. Usred ovog mutnog procesa, doktrina Atmana [„duše“] pojavila se da osvetli zrak nade. To nije bio čin psihološkog razvoja, što bi bilo potpuno besmisleno — čak ni Dojsen ne pokušava da to objasni — već je predstavljalo novo buđenje arijске duše pred sujevernim i magijskim verovanjima potčinjenih ne-Arijaca. Ova interpretacija je odmah potvrđena kada se utvrdi da je velika doktrina o ličnoj vrednosti duha — lišena magije i demonskog — nastala na dvorovima kraljeva i difuzirana iz ratničke kaste. Iako su bramani kasnije postali učitelji nove ideje o suštinskom jedinstvu svetske duše i individualne duše, nikad nisu mogli da sakriju poreklo nove koncepcije. Tako se desilo da se pouka o Atmanu daje od kralja Adžatašatru braminu Gargji Balake; od ratnog boga Sanata Kumare braminu Naradi; od kralja Pravahne [oko 700-ih pre nove ere] braminu Aruniju. Zahvaljujući ovom aristokratskom ponovnom potvrđivanju, nearijski magijski kult se povlačio sve dalje i dalje i nije se ponovo raširio dok rasna propast nije zahvatila čak i Indiju Kšatrija. Kao rođeni gospodar, Indijac je osećao da se njegova individualna duša širi u Atman koji prožima celu vaseljenu i živi u njegovim grudima kao njegovo najdublje ja. Koncept impersonalne prirode, bogate i praktično sveznajuće, nije mogao da ga odvoji od ove metafizičke unije. Aktivan život, koji je uvek bio zahtevan kao neizbežna dužnost od svetootklonjenog mislioca, davao je sve više statusa cilju putovanja u vaseljenu duše. Ovaj prelazak u čistu svetlost znanja doveo je do plemenitog pokušaja da se priroda savlada razumom. Nema sumnje da su mnogi Indijci, kao individualne ličnosti i aristokrate, uspeli u ovom poduhvatu. Ali za kasnije ljude ostala je samo doktrina, lišena svoje vitalne rasne pretpostavke. Ubrzo je bogato, krvno značenje Varne potpuno izgubljeno. Danas je to samo podela između tehničkih, profesionalnih i drugih kasti i degenerisalo je u najgnusniju karikaturu najmudrije ideje u svetskoj istoriji. Kasniji Indijac nije shvatio trostruko značenje krvi, sebe i vaseljene. Video je samo poslednja dva. I propao je u pokušaju izolovanog samoposmatranja usred rasne zagađenosti, čiji su moderni proizvodi bedni mešanci, tražeći isceljenje za svoje sakate postojanje u vodama Ganga.

Nakon što je prevazišao polarizovane ideje o sebi i vaseljeni racionalnim izborom u korist jednog dela, indijski monist je takođe nastojao da eliminiše antitezu između njih i silom postigne slobodu kroz prirodu i savlada prirodu kroz slobodu. Stoga je bio sklon da rasu i ličnost vidi kao iluzorne aspekte višeg koncepta. Kasni indijski monist je došao da vidi prirodu kao nešto nestvarno — zao san. Jedina stvarnost za njega je svetska duša (Brahman) i njeno večno ponavljanje u individualnoj duši (Atman). Sa ovim okretanjem od prirode uopšte, nekad jasna ideja i koncept rase postali su sve maglovitiji. Filozofska dogma je iščupala instinkt iz njegove zemaljske osnove. Ako je jedina stvarnost svetska duša, i ako je Atman suštinski jedno sa njom, onda individualnost nestaje i postiže se nediferencirano univerzalno jedinstvo. Rezultat je bio da je indijska misao prestala da bude kreativna. Ukrućivala se. U nju se uvukla tamna, tuđa krv crnih Šudra, koji su sada smatrani jednako vrednim nosiocima Atmana. Tako je uništena originalna koncepcija identiteta kaste i rase. Bastardizacija je bila neizbežna. Kultovi zmija i falusa domorodaca počeli su da cvetaju i šire se. Simbolična tumačenja stonorukog Šive, poput puzavica u prašumi, počinju da se pojavljuju u užasnoj, bastardnoj umetnosti. Samo na dvorovima kraljeva još uvek su se čule stare herojске pesme, a lirika takvih kao što je Kalidasa i drugih, uglavnom nepoznatih, pesnika još uvek poštovana. Adi Šankara [oko 800. nove ere] pokušao je novo osvežavanje indijske filozofije. Ali uzalud. Kroz previše dubok udah, rasne arterije su pukle. Arijska krv je istekla i iscurila. Samo tu i tamo, gde tamna zemlja drevne Indije upija, još uvek đubri. Ali ostavlja samo kultivisani filozofski i tehnički ortodoksni sloj koji, u svojoj kasnijoj ludačkoj distorziji, vlada hinduističkim životom danas.

Ne smemo kratkovido tvrditi da je Indijac prvo zagađio svoju rasu i zatim predao svoju ličnost. Pre je slučaj da se odvijao metafizički proces i da se to manifestovalo u strasnoj čežnji za ukidanjem dualizma kao i recipročno uslovljenih nižih oblika polariteta. Posmatrano spolja, filozofsko prihvatanje jednačine Atmana sa Brahmanom rodilo je rasnu propast. U drugim kulturama, ova propast nije proizašla iz uspostavljanja sveprisutne filozofije, već je, jednostavno, bila rezultat neprekidnog mešanja dve ili više rasa. U takvim slučajevima, suštinske karakteristike različitih rasa nisu bile ni uzdignute ni ojačane, već su završile u međusobnom uništenju.

BLISKI ISTOK

Od 6. veka pre nove ere, Iran je prošao kroz ogromno širenje od strane arijskih Persijanaca. Pod Arsamom [400-ih pre nove ere] pojavila se jedna od najvećih ličnosti indoevropske istorije, Spitama (Zoroaster, ili Zaratuštra). Zabrinut za sudbinu arijске manjine, razvio je ideju koja tek sada počinje da se oživljava na nordijskom zapadu — zaštita rase endogamijom unutar roda [tj. brak unutar plemena ili klana]. Ali pošto je arijska vladajuća aristokratija bila retko rasuta, Zoroaster je pokušao da ojača ovu imperativ stvaranjem ideološki povezane zajednice vere. Ahura Mazda, večni bog svetlosti, postao je kosmička ideja — božanski zaštitnik Arijaca svuda. On nije imao posebno boravište ili hram poput bogova Orijenta i čak kasnijeg Rima. Bio je jednostavno sveta belina savršenstva. Njegov neprijatelj je tamni Ahriman, koji je zaključan u borbi sa njim za svetsku dominaciju. Ovo je zaista nordijska arijska koncepcija Zoroastera. U ovoj borbi, moramo se boriti na strani Ahura Mazde — baš kao što bi Einherjar [ratnici] u Valhali ratovali za Odina protiv Fenrisovog vuka i Midgardove zmije.

Stoga ne smemo da se povlačimo u svetsko-odricanje kontemplacije i asketizma. Moramo sebe videti kao borbene nosioce svetsko-održavajuće ideje; moramo probuditi i naoružati sve kreativne snage ljudske duše. Bilo kao mislioci ili aktivni stvaraoci, moramo uvek služiti onome što je najviše. Gde god idemo, služimo kreativnom principu — kada sejemo i žanjemo; kada smo verni sebi; kada smatramo stisak ruke nepovredivom zakletvom. Vendidad sažima sve ovo u uzvišenim rečima: „Ko god seje zrno, seje svetost“. Ali borbena čovečnost je okružena zlom i iskušenjem. Da bi se uspešno suprotstavio ovim snagama, Zoroaster priziva arijsku krv koja poziva svakog Persijanca da služi bogu svetlosti. Posle smrti, dobro i zlo su zauvek odvojeni. U konačnoj borbi, Ahura Mazda pobeđuje Ahrimana i gradi svoje kraljevstvo mira.

Persijanci su neko vreme crpli veliku snagu iz ove sjajne religijske epopeje. Ali uprkos takvom herojskom pokušaju, razblaživanje arijске krvi u Aziji nije moglo biti zaustavljeno, i veliko persijsko kraljevstvo je opadalo. Ipak, Zoroasterov duh i njegov mit nastavili su da utiču na veći svet. Jevreji, na primer, su usvojili Ahrimana kao Satanu i razvili sopstveni potpuno veštački sistem rasnog mešanja iz persijskog sistema osmišljenog da sačuva rasnu čistoću. Ovo je kombinovano sa obavezama opterećenim religijskim zakonom koji je, naravno, bio potpuno jevrejski. Hrišćanska crkva je prisvojila persijsku ideju spasitelja kao princa mira — Caoshiahc [‘Mošijah’], iako izmešanog sa jevrejskom idejom mesije. Danas, u srcu severne Evrope, ista ideja rasne duše se probudila do pojačane svesti, kao što je učio Zoroaster. Nordijska samosvest i nordijska rasna disciplina su danas odgovor na levantinski istok, koji se difuzirao širom Evrope u obliku Jevrejstva i varijeteta bezličnog ekumenizma.

Persijska kultura bila je kalem na semitsko orijentalno stablo. Kako su trgovina i novčana moć nižih rasa počele da stiču materijalni uticaj, moć i počasti, kalem je počeo da se raspada. Imperativ „braka unutar roda“ je zaboravljen, a izjednačavanje svih rasa nužno je dovelo do bastardizacije.

Urezano u stene Behistuna, po naređenju velikog persijskog cara [oko 500. pre nove ere], stoje reči: „Ja, Darije, veliki kralj, kralj kraljeva, arijске rase...“. Danas persijski mazgari prolaze, nerazumevajući, pored ovog zida — znak mnoštvu da ličnost nastaje i umire sa rasom.

RASNI SUKOB U GRČKOJ

San nordijskog čoveka ostvaren je najlepotnije u Heladi — to jest, u Grčkoj. Talas za talasom dolazio je iz doline Dunava i prekrivao ranije stanovništvo mešovitih arijskih i nearijskih imigranata, donoseći sveže kreativne snage. Drevna mikenska kultura Ahejaca [oko 1600–1100. pre nove ere] bila je pretežno nordijska po karakteru. Zatim su dorska plemena upala u tvrđave rasno-tuđih domorodaca, potčinivši ih i oborivši dominaciju legendarne feničanske semitske kralja Minosa. Tako je nordijski čovek postao gospodar celog područja koje će kasnije biti poznato kao Helada. Kao surovi gospodari i ratnici, helenski narodi zamenili su propadajuću civilizaciju levantinskih trgovaca i, radom potčinjenih rasa, konstruisali neuporedivu kreativnu kulturu. Velike sage su uklesane u kamen, a slobodno vreme posvećeno sastavljanju i pevanju besmrtnih priča o herojima. Pravi, aristokratski ustav zabranjivao je bilo kakvo mešanje. Nordijska snaga, iako smanjena hroničnim ratovanjem, neprestano je osvežavana daljim imigracijama. Dori, a zatim Makedonci, štitili su kreativnu plavu krv, sve do vremena kada su i ova plemena bila iscrpljena; na kraju su znatno brojnije snage Bliskog istoka infiltrirale kroz hiljadu kanala, otrovale Heladu i, umesto drevnih Grka, proizvele iznurene Levantine, koji dele samo ime sa svojim prethodnicima.

Heleni su zauvek nestali; samo mrtve kamene slike, samo nekoliko izolovanih ostataka ostaju, da proglase slavnu rasnu dušu koja je nekad stvorila Paladu Atinu i Apolona.

Apsolutno odbacivanje magijskih oblika od strane Nordijca nikad nije jasnije pokazano nego u grčkim religijskim vrednostima, koje se još uvek retko poštuju. Kada naučnici slučajno dodirnu religijske aspekte Helena, zanimaju se samo za periode introvertovane kontemplacije, kada je Grk već bio podeljen u sebi i kolebao se između svojih sopstvenih prirodnih vrednosti i onih tuđeg i egzotičnog porekla. Ali bilo je ranije doba Homera [oko 800. pre nove ere], sigurno u svojoj sudbini, koje je bilo period prave religije. Za ovo, naš 19. vek — još jedno doba opadanja — nema stvarno saosećanje. Homerovo zlatno doba još nije bilo mučeno etičkim problemima. Figure Apolona, Palade Atine i oca neba Zeusa bile su deifikacije najistinskijeg religijskog osećanja. Zlatokosi Apolon bio je čuvar i zaštitnik svega plemenitog i inspirisanog — reda, harmonije, umetničke ravnoteže. Apolon je bio zora dana, istovremeno zaštitnik unutrašnjeg vida i dara vida. Bio je bog pesme i ritmičkog pokreta; ne, međutim, frenetičnog plesa. Labud, poreklom sa severa, bio je svet za njega, simbol njegovog sopstvenog sjajnog veličanstva. A na način juga, palma je takođe bila posvećena njemu. Na delfijskim hramovima su uklesane reči: „Ništa u višku“ i „Upoznaj sebe“ — dve homerovske apolonske vere. Pored Apolona stajala je Palada Atina, simbol munje, iskočila iz glave Zeusa; ona, plavooka kći Gromovnika. Bila je boginja mudrosti i oprezna čuvarica sudbine Helena. Ova stvaranja grčke duše primer su uspravnog i još uvek čistog nordijskog života. U najvišem smislu, to su religijski postulati koji tvrde poverenje u nordijski karakter i u božanstva koja, naivno, otkrivaju sebe kao dobro nastrojena prema čovečanstvu. „Homer ne nudi ni polemiku ni dogmu“, kaže Ervin Rode, i u ovoj jedinoj rečenici Rode je definisao samu suštinu prave religije. Ovaj duboki student helenske prirode dodaje: „Homer ima malo interesa za predskazanja i ekstaze, bez ikakvog ukusa za takve stvari“. To je umerenost superiorne rase koja odzvanja sa svake stranice Ilijade i odjekuje u svim hramovima Helade. Ali ispod ovog kreativnog nivoa, vrebale su i širile se pelasgijske, feničanske, alpske i kasnije levantinske vrednosti. Stalno, u proporciji sa snagama ovih rasa, njihovi bogovi su se infiltrirali. Ako su grčki bogovi bili heroji svetlosti i neba, levantinski bogovi su bili zemaljski. Demetra, Hermes i drugi su suštinska stvaranja tuđe rasne duše. Palada Atina je ratnica-zaštitnica životne borbe; pelasgijski Ares je čudovište koje kaplje krvlju. Apolon je bog lire i pesme; Dionis — barem u svom nearijskom aspektu — je bog ekstaze i frenetične požude.

Poslednjih 200 godina raspravljamo o interpretaciji grčkog sveta. Od Johana Vinkelmana [umro 1768] preko nemačkog klasicizma do Ludviga Prelera [umro 1861] i Johana Vosa [umro 1826] došlo je obožavanje svetlosti, onoga što je otvoreno za svet, onoga što se jasno vidi. Postepeno, međutim, ovaj pravac istraživanja izgubio je zamah — njegova kriva postala je sve ravnija i ravnija. Mislioci i umetnici postali su izolovani objekti studija, odvojeni od krvi i tla. Pokušaji su učinjeni da se objasni i kritički proceni grčka tragedija kao proizvodi individualne psihologije. Homer je shvaćen samo na formalno-estetski način. Kasni helenski racionalizam je pozvan da ukrasi beživotni akademski novinarizam.

ŽENSKI PRINCIP U GRČKOJ MITOLOGIJI

Druga škola — romantičarski pokret — bavila se duhovnim podstrujama koje se pojavljuju na kraju Ilijade, u festivalima za mrtve i u delima Erinija (ili Furija, kao što ih opisuje Eshil). Romantizam je istraživao duše „htoničkih“ [tj. zemaljski-rođenih, podzemnih] protivbogova suprotstavljenih olimpijskom Zeusu. Polazeći od smrti i njenih zagonetki, došao je da poštuje ženski princip — posebno Demetru — i završio sa bogom mrtvih, sa Dionisom. Velker, Rode i Niče svi aludiraju na Majku Zemlju kao bezobličnog stvaraoca u čiju utrobu se sve izumirući život vraća. Sa drhtavim strahopoštovanjem, veliki nemački romantičarski pokret osećao je sve tamnije i tamnije velove postavljene pred bogovima nebeske svetlosti i uranjao je dublje i dublje u impulsivno, bezoblično, demonsko, seksualno, ekstatično i htonično, i u obožavanje majke. Ipak je nastavio da opisuje sve ovo kao „grčko“.

Sada dve linije istraživanja idu svojim odvojenim putevima. Grčka plemena su zaista preuzela fizički i duhovno tuđu prirodu; ali ono što zanima pravog istraživača nije toliko ovo legiranje, koje je često samo veštačko, već sadržaj i oblik dominantnog elementa. Kada Jakob Burkhard kaže: „Ono što su oni [Grci] činili i trpeli, činili su i trpeli slobodno i drugačije od svih ranijih naroda; pojavljuju se kao originalni, spontani i potpuno budni, dok kod svih drugih, bezumna nužnost više ili manje prevladava“, on osvetljava svetlom uma najdublje kvalitete grčkog sveta. Ipak, iako kasnije aludira na Helene kao Arijce, njemu više ne pada na pamet da je otkrio zakon rasne duše. Burkhard opisuje Grke 5. i 4. veka pre nove ere kao potpune. Dramatična borba rasa, duša i bogova zatim se gubi u individualističkoj agregaciji tipova. Na kraju, uprkos nagomilanom znanju, aluzijama i intuicijama, grčka ličnost se gasi.

Unutrašnja sloboda drevnih Helena vodila je bitku protiv pritiskajuće brutalnosti Bliskog istoka. Bila je to ova velika drama celog naroda koja nije samo inspirisala njihova najveća dostignuća, već je i učinila Helene manje srećnim nego što se obično veruje. Ako je ova kontradikcija u istoriji Helade kasnije interpretirana na druge načine, to je zato što je suštinska osnova ignorisana. Prema Alfredu Bemleru, bio je Johan Geres taj koji je prvi pripisao univerzalnu polaritetu u istoriji napetosti između muškog i ženskog principa. Bio je, međutim, Johan Bahofen taj koji je razvio i potpuno formulisao ovu ideju, koja, u ovoj sadašnjoj eri raspada svih oblika i figura, slavi svoje preporođenje. Bili su to materijalni elementi Noći, Zemlje i Smrti koje je romantična intuicija percipirala kao podstruje drevnog grčkog života. Iz Etrurije, preko Krete i dubina Male Azije, matrijarhat je postao dominantan i u običajima i u zakonu — čak i u slučaju muške tiranije. Kao rezultat, nastala je koncepcija Amazonki i hetaira, kao i poetske himne mrtvima i misterije povezane sa duhom zemlje. Pojavile su se majčinske figure, svaka predstavljajući aspekt jedne velike tajanstvene Majke Zemlje. One su svete i nedodirljive. Ako se čak i jedna majka ubije, sama zemlja ustaje u obliku Erinija tražeći krv; one ne miruju dok krv ubice nije prolivena i usisana od strane zemlje kao iskupljenje. Nema pitanja da li pravo ili krivica leži sa majkom. Vrednost po sebi predstavljena je svakom od njih i pruža im apsolutnu nepovredivost. Od majke, ćerka nasleđuje imovinu koja obezbeđuje njenu nezavisnost, njeno ime i njena prava. Žena se pojavljuje kao otelotvorenje besmrtnosti materije, ili, tačnije, kao slika neuništivosti materije kao apstrakcije. Tako su mislili Likijci i Krećani, koji su jedini koristili termin „majčinska zemlja“; tako su mislili grčki ostrvi; tako, zaista, i sama Atina, sve dok nordijski Tezej nije porazio Amazonke pred njenim kapijama, i majka više nije bila zaštitno božanstvo već majka bez majke i bez deteta devica, Palada Atina.

Sa stanovišta svetske istorije, prva velika i odlučujuća borba između rasnih vrednosti rešena je na grčkom tlu u korist Nordijca. Nakon toga, čovečanstvo je pristupilo životu sa dnevne svetlosti, od zakona svetlosti i neba. Sve što zahtevamo za sebe u velikom nasleđu grčke kulture došlo je iz duha i volje oca. Stoga nije tačno ni da je matrijarhat, sa svim svojim posledicama, bio lišen bilo kakve veze sa narodom, niti da je novi sistem svetlosti „bio samo kasnija etapa razvoja, u kojoj dominacija žene traje kao ono što je prvobitno dato“ (Bahofen). Ovo jedno veliko nerazumevanje, uprkos mnogim tačnim uvidima, zamračuje sve druge opservacije i rađa nerazumevanje celokupnog duhovnog razvoja grčke i rimske antike, kao i najdubljih duhovnih borbi kasnije zapadne germanske kulture. Kasnorimske, hrišćanske, egipatske i jevrejske ideje i vrednosti su prodrle u dušu germanskog čoveka i delimično je uništile. Moramo odvojiti germanske vrednosti od svih drugih, ako ne želimo da budemo lažni prema sebi, i ako istoriju uopšte posmatramo kao manifestaciju i proizvod borbe da se da oblik najličnijem sebi. Žalosno je što su prvo hrišćanske, a kasnije humanističke vrednosti, gurnule ovaj istorijski pogled sve više u pozadinu i zamenile dogmu pretpostavljene „opšteg razvoja“ čovečanstva. U različitim oblicima, apstrakcija je počela da iščupa život. Reakcija u obliku nemačkog romantizma bila je stoga dobrodošla kao kiša posle duge suše. Ali u našoj sopstvenoj eri univerzalnog internacionalizma, postaje neophodno pratiti ovaj rasno povezani romantizam do njegovog jezgra i osloboditi ga izvesnih nervoznih konvulzija koje se još uvek drže za njega. Germanski narodi nisu se razvili na osnovu neke maglovite cilja koju nude sveštenici ili naučnici; radije, oni su se ili potvrdili ili se raspali i bili potčinjeni. Slično, pregrčki narodi Egeja nisu se razvili od osnove vere u htonične bogove do „kulta sunčevog neba“ Zeusa-Apolona. Oni su poraženi nakon dugih borbi — delimično politički potčinjeni, delimično duhovno asimilovani. Ipak, uvek su čekali trenutke slabosti među nordijskim Grcima da bi ponovo potvrdili svoje stare vrednosti i svoje stare bogove. Ni klima ni geografija ni bilo kakvi drugi ekološki uticaji nisu važni kao krajnja objašnjenja; isto sunce koje je sijalo na Homera sijalo je na obožavatelje Izide i Afrodite. I nastavilo je da sija nad istom Zemljom kada je Grčka prošla.

Pre nego što su stigli u Grčku, Helene nisu gledale na žensku dominaciju kao na prvu etapu razvoja. Od kolevke, pokoravali su se zakonu oca. Da nije bilo tako, grčki bogovi bi lako ušli u savez sa pelasgijskim krećanskim ili proto-libijskim egipatskim bogovima na isti način na koji su kasniji Grci ponovo otkrili svog Heliosa ili Herkula u bogovima arijске Indije. Naprotiv, grčki mitovi pričaju o stalnoj borbi i pobedi. Helene uništavaju krvavi matrijarhat na Lemnosu sa Jasonovim napadom; šalju Belerofonta da uništi isto pravilo u Likiji; u danaidskoj verziji Sv. Bartolomejeve noći, uspostavljaju trijumf Zeusa i velikog spasitelja-posrednika, Herkula, nad tamnim telurskim silama zemlje i podzemlja. Nasuprot tome, stoga, nordijskoj germanskoj mitologiji, nordijska grčka je tako bogato oblikovana i tako raznovrsna — ipak ipak sa konzistentnom temom pobede svetlosti nad tamom — jer su teutonsko-germanski bogovi imali daleko manje otpora da savladaju u odnosu na religijske sisteme drugih rasa. Zato je Ilijada jedna velika pohvala trijumfu života i svetlosti. Homer je shvatio da smrt i život nisu opreke, već da se međusobno uslovljavaju. Gete je takođe prepoznao ovo. Rođenje i smrt su suočeni jedno sa drugim, ali oba čine život. Prepoznati nužnost ovog unutrašnjeg zakona je takođe prepoznati impersonalnu sudbinu — Moire [Sudbine]. Tetida predviđa smrt svog sina, ali ne moli Zeusa da ga pusti da živi. Ona zna da nebo, personifikovano u njemu, takođe podleže kosmičkom zakonu, simbolizovanom u vagu večnosti. Moire, poput Norni u teutonskoj mitologiji, su ženske jer u ženi vlada samo impersonalno. Ona je pasivni sud sudbine. Ovde se ponovo otkriva nordijska vrednost; Apolon, koga Eshil naziva „uništiteljem prvobitnih demona“, je pobednik nad ne-nordijskim kultovima. Kada Diomed pita Likijca Glauka o njegovoj porodici, on tužno kaže da su generacije ljudi poput lišća drveta. Ovde vidimo bezoblične i depersonalizovane pregrčke ideje koje traju uprkos uvođenju apolonskog kulta sunca u Likiju. U grčkoj tragediji, koja je rođena u vreme kada je Grčka vodila svoje najteže bitke i trošila svoje ljudske rezerve, Helene su bile primorane da se ponovo bore protiv drevnih htoničkih sila. Ovo se više ne može izraziti u samopouzdanim, trijumfalnim rečima Homera:

Moramo očvrsnuti svoja srca. Sahranimo naše mrtve, sa suzama za dan kada umru, ne jedan dan više. (Ilijada 19, 270)

Sada poprima oblik najgorče borbe između dva pogleda na svet kao izraza dve potpuno različite rasne duše. Erifila izdaje svog muža za ogrlicu; potonji se osvećuje njegov sin Alkmeon, koji ubija svoju majku. Zakon pre-Grka ne meri krivicu majke. Sama zemlja se diže da osveti njenu prolivenu krv, i Erinije teraju Alkmeona u ludilo. Samo Apolonov savet da stavi nogu na komad zemlje koji je još uvek bio nevidljiv u vreme ubistva njegove majke, konačno spasava Alkmeona. On otkriva novonastalo ostrvo. Sukob rasnih duša pojavljuje se najveličanstvenije u mitu o Orestu. Ovde, u najjasnijoj svesti, stare i nove snage su suprotstavljene, i ovo delo postaje parabola za sva vremena. Zakon Bliskog istoka o majčinstvu ne brine o krivici njegove majke Klitemnestre, već šalje svoje ženske agente da izvrše osvetu nad matricidom. Čuvari nordijskog etosa stoje pred Orestom da ga zaštite kao osvetnika svog ubijenog oca Agamemnona. „Ona nije bila u krvnom srodstvu sa čovekom koga je ubila“, viču Erinije. Apolon odgovara: „Otac je, ne majka, taj koji je prokreator njene dece“. Zatim Atina, ćerka Zeusa, proglašava: „Svim srcem poštujem sve muško“. Međutim, Atina i Apolon velikodušno nude svoju ruku poraženim silama u gestu pomirenja. Da ih umire, Atina obećava poštovanje ljudi onima koji borave duboko u sunčevom mraku:

Za moj deo, videću da ovaj grad pobedi slavnu slavu u smrtonosnim ratovima gde ljudi traže slavu, tako da svi ljudi slave pobedničku Atinu. (Eumenide, 915)

Tako Eshil zaključuje jednako moćno i svestan snage kao Homer.

APOLON NASUPROT DIONISU

Međutim, Apolonova velikodušnost je dozvolila htoničkim bogovima da nastave svoj podzemni život. Nakon kasnijeg mešanja između Grka i domorodaca, ni htonične ni nebeske božanstva se više ne pojavljuju u čistom obliku. Mešaju se u dionizijskim ritualima. Iako Dionis predstavlja vladavinu oca, on takođe postaje bog mrtvih na koga Antigona poziva. Gubi jasni, snažni karakter Apolona, postajući feminiziran i pijan. Na kraju, silazi u sve što je demonsko, menadsko i noćno. Čak i životinje posvećene ovom demonskom bogu su tamne. Samo noću se odaje počast. Sve što je dionizijsko u grčkom životu pojavljuje se kao nešto rasno i duhovno tuđe — i drevno. Postalo je najsigurniji znak psihičke degeneracije, koja je paralela sa smanjenjem nordijske krvi.

Na treperavoj svetlosti baklji, uz zveket činela, praćeno udaranjem u bubnjeve i zviždanjem frula, dionizijski slavljenici izvodili su svoje vrtoglave, kružne plesove. Većinom su to bile žene koje su se vrtile do iscrpljenosti. Nosile su basare — duge, lepršave haljine sašivene od lisičjih krzna. Kosa im je divlje tekla. Zmije, svete za boga Sabazija, držale su u rukama. Mahale su noževima. Tako su besnele dok nisu dostigle krajnji vrhunac uzbuđenja. Zatim, u svojoj svetoj ludosti, padale su na životinje izabrane za žrtvu, kidajući i derući krvavo meso zubima i gutajući ga sirovo. Svi takvi rituali bili su dijametralno suprotni etosu Grka. Predstavljali su onu „religiju frenije“ (Frobenijus) koja je dominirala celim istočnim regionom mediteranskog sveta i razvila se iz afričkih bliskoistočnih rasa i rasnih mešavina. Postoji direktna linija od ludački posednutog kralja Saula [oko 1000. pre nove ere], preko zemaljski opijenog Dionisa, do islamskih vrtoglavih derviša. Falus je postao simbol kasnijeg grčkog svetskog pogleda. Stoga, ono što nalazimo u odnosu na umetnost i život u ovom simbolu nije grčko, već antiteza — to jest, bliskoistočno.

Bliskoistočna božanstva su svuda potkopavala temelje veličanstvene helenske građevine. Tako, na primer, prvobitni zemaljski bog Posejdon, odbijen od Atine: on boravi u zemlji ispod njenog hrama u obliku zmije; on je zmija tvrđave Akropolja koja se hrani svakog meseca medenim kolačem. Pelasgijski piton-zmaj je takođe sahranjen u Delfima ispod Apolonovog hrama. Svakih osam godina, ubistvo ovog zmaja se izvodilo pred Apolonom. Ovo je isto mesto kao i sahrana Dionisa. Ali nordijski Tezej nije uspeo da ubije sva čudovišta Bliskog istoka. Na prve znake slabljenja arijске krvi, ona su se pojavljivala ponovo i ponovo kao čudovišta, kombinujući životinjsko sa fizičkom robusnošću orijentalnih muškaraca. Ovo znanje je toliko vitalno za pravilno razumevanje i mitologije i svetske istorije da je poželjno ovde pratiti veliki sukob rasnih duša, gde je pobeda nordijsko-apolonskog principa svetlosti — Pindar govori o Danaji sa plavim uvojcima — bila samo privremena, a stare snage su se ponovo potvrdile u mnogim hibridnim oblicima. Ova duhovna bastardizacija bila je prirodno najdalje napredovala u Maloj Aziji, u Kolhidi i na nekim ostrvima. Tamo je vladajuća grčka klasa bila veoma tanka i nije mogla da se brani zauvek protiv htoničkih mnoštva. Ove velike i duge borbe bile su prirodno kondenzovane u sagi i mitu, kao u priči o apolonskom Jasonu i Argonautima. Plovili su, kao što saga kaže, pred severnim vetrom — uspomena na nordijsko poreklo Apolona. Svi su čekali dolazak, sa severa, heroja svetlosti. Svuda kuda su Jasonovi sledbenici išli — poput grčkih Vikinga — suočavali su se sa tamom, htoničkim bogovima, matrijarhatom i najsenzualnijom koncepcijom života. Postojanje ženskih Amazonki može se lako objasniti. Lutajuće bande ratnika često su ostavljale svoje domove na duge periode. Žene koje su ostale iza morale su da prilagode svoje živote i da nauče da se brane od napada. Ako bi se njihovi muškarci konačno vratili, često su dovodili čudne žene sa sobom, što je više puta rezultiralo izbijanjem ubistava muškaraca. Takva dela, prijavljena o lemnoskim ženama, odjekivala su širom cele Grčke kao najstrašniji zločin i prepričavana su ponovo i ponovo sa obnovljenim užasom. Žene, pomahnitale od seksualne frustracije, padale su u neobuzdani hetairizam [prostituciju], način života koji se uvek pojavljivao kada bi apolonski princip oslabio. Ipak, u početku je pobeda potonjeg uvek bila dobrodošla, jer je postavila prve stvarne temelje stabilne civilizacije. Kasnije, ipak, stari impulsi su se pobunili protiv toga. Tako je Jason bio primljen od Hipsipile, kraljice Lemnosa; tako se oženio Medejom i suprotstavio instituciji braka sistemima hetaira i Amazonki. Kroz brak, žena i majka stekla je novi i častan status u skladu sa nordijskim apolonskim principom, i plemenitiji, plodni aspekt Demetrinog kulta stekao je prevlast na način uporediv sa transfiguracijom Izide u teutonsku Majku Božju. Ali sve ovo nestaje gde god Apolon — to jest, Grk — nije uspeo da održi svoju dominaciju. Ova strana priče ilustrovana je istim onim Jasonom koji postaje neveran svom braku dok je u Korintu, gradu duboko pod feničanskim uticajem. Takođe se vidi u priči o Herkulu, tom neprijatelju matrijarhata, koji pobeđuje sve Amazonke i prelazi preko cele Severne Afrike sve do Atlantika, samo da bi pao pred kraljicom Omfalom u Lidiji. Tako Apolon nije mogao da se održi na istoku, a kompromis predstavlja dionizijska religija. Zlatokosi Jason nosi panterovu kožu preko ramena, što simbolizuje podređivanje apolonskog od strane dionizijskog. Naglasak na Apolonovoj sjajnoj muškosti stapaju se sa hetaira-poput ekstazom. Dionisov zakon neobuzdane seksualne indulgencije označava neometano rasno mešanje između Helena i svih tipova i varijeteta Bliskog istoka. Ranije muškomržnjačke Amazonke ponovo se pojavljuju kao pomahnitale Menade. Apolonski princip braka je ponovo slomljen, pošto je karakter Sabazija potpuno orijentisan prema ženskom. Muški pol počinje da gubi svoj identitet. Muškarci učestvuju u dionizijskim festivalima, ali samo obučeni kao žene. Iz ove bliskoistočne rasne zagađenosti, dionizijska bastardija se proširila zapadno dok nije dominirala celim Mediteranom. U Rimu, Dionizijci su se posebno umnožili među kriminalnim klasama. U 2. veku, Senat, nakon dugog tolerisanja ovog kvazi-religijskog kulta, osetio je potrebu da energično suzbije bahanalijske skupove. Oko 7.000 krivokletnika, prevaranata i zaverenika je proterano ili pogubljeno. Samo u samoj Heladi još uvek je prevladavao sjajni apolonski princip, savladavajući haos. Tako Dionis, dok se pojavljuje na grčkim slikama kao helenski, je feminiziran i okružen bliskoistočnim satirima, koji se takođe pojavljuju na grobnim spomenicima kao odvratni oblici dekadentnog sveta. Bahofen to sažima rekavši da je Apolon napao Aziju, ali se vratio kao Dionis. Međutim, ono što on i drugi zanemaruju je da je Zeus Apolon predstavljao duhovni imperativ nordijsko-grčke krvi, dok je hetaira način života izraz bliskoistočnih i afričkih rasa. Mešanje mitova i vrednosti bilo je istovremeno proces rasne bastardizacije, i mnogi grčki mitovi su poetske alegorije borbe između različitih rasno-određenih duša.

PITAGORCI

Ovo bliskoistočno-afričko podzemlje najživopisnije je prikazano u istorijski potvrđenoj figuri Pitagore. Kaže se da je putovao po Vaviloniji i do Indije. On sam je opisan kao Pelazgijanac i zaista je praktikovao svoje misterije u Maloj Aziji, pridružen ekstatičnim mističnim ženama. Nije uspeo da stekne kredibilitet u samoj Grčkoj. Aristotel i Heraklit su se o njemu izražavali pogrdno i jasno su bili ogorčeni na njegov matematički kabalizam. Aristotel je rekao da je Pitagorina slava zasnovana na njegovom prisvajanju tuđih duhovnih vrednosti. Ovo je bilo i mišljenje Heraklita, koji je rekao da je Pitagora ispleo lažnu umetnost i šarlatanstvo iz različitih spisa. Pripadnost univerzalnom znanju, rekao je helenski mudrac, ne uči duh. Pitagora se stoga preselio na zapad, u južnu Italiju, gde je, poput neke drevne mešavine Rudolfa Štajnera i Eni Bezant, osnovao svoju školu misterija, sa sveštenicama. Smatran je širom celog afričkog obalnog regiona kao najmudrijim od mudrih — odakle je došla kolektivistička seksualna misterija egipatskog Karpokrata [oko 125. nove ere] da mu pomogne. Univerzalna jednakost se ponovo promoviše u obliku demokratskog ekumenizma. Žene i imovina se dele, iako je ovo bilo osnova ne-nordijskih mediteranskih ideja kada se Apolon prvi put borio protiv njih. Ne može se previše naglašavati da takve tvrdnje predstavljaju grotesknu grešku. Ovo je utoliko sigurnije kada, poput munje, vidimo da se pitagorejski kult može pratiti nazad do prehelenskih naroda. Dalja zabuna sledi, međutim, iz izjava u smislu da su se Helene oslobodile htoničke supstance — kao da su bile ugrađene u potonju! Dramatično stvaranje Grčke odvijalo se na dva nivoa. Na jednom nivou, postoji organska evolucija supstance — od prirodnog simbolizma, okrunjenog bogovima svetlosti i neba, do Zeusa, oca bogova. A na drugom, od mističko-umetničkog nivoa do dramatičnog umetničkog prepoznavanja duhovnih suština; i konačno, do intelektualnog sistema Platona, koji je bio filozofsko opažanje onoga što je već bilo razvijeno mitološki. Ovaj ceo razvoj, međutim, stoji u kontinuiranom sukobu sa drugim mitološkim i intelektualnim sistemima, svi proizvodi tuđe krvi. Delimično oplemenjeni fuzijom sa Grcima, ipak takvi sistemi su na kraju navreli sa svih strana. Kao proizvodi nilskih močvara, voda Male Azije i pustinja Libije, bili su neprijateljski prema nordijskom etosu Grka i nastojali su da izopače, falsifikuju i unište njegov vitalni karakter. Ovo se ne sme mešati sa eksplozijom prirodnih napetosti unutar organske celine. Bila je to pre borba između neprijateljskih rasnih duša, kojoj svedočimo sa strahopoštovanjem čak i danas kada posmatramo propast Helade sa jasnim očima. Naša sopstvena krv diktira gde leže naše sopstvene lojalnosti, i samo bezdušni pedagozi mogu ovde brbljati o „paritetu“ dva velika principa. Sa beskrajnom tugom posmatramo epifenomene psihičke rasne propasti homerovskih Grka, koji su nekad, u ponosnim rečima pesnika, ušli na arenu svetske istorije: „Uvek biti prvi i uvek se gurati napred“. Posmatramo kako Grk postaje učesnik u rasno-duhovnoj propasti, trošeći se u borbi protiv onoga što je tuđe, kao i protiv sopstvene raspadajuće suštine. Veliki Teognis [oko 500-ih pre nove ere] žali se da novac meša krv plemenitih sa onom neplemenitih i da se na taj način rasa, koja je strogo zaštićena među magarcima i konjima, zagađuje među ljudima. U Gorgiji, Platon uzalud čini da Kalikle proglasi najmudriju od poruka: „Zakon prirode zahteva da bolje vrste vladaju nad nižim“. Naravno, „naš [atinski] zakon“ je drugačiji. U skladu s njim, najjači i najvrlji bi bili uhvaćeni poput mladih lavova, da bi ih korumpirali „magijske pesme i trikovi“. Ako se ponovo pojavi pravi heroj, on bi zgazio sve ove magijske rituale i napredovao bi sjajno napred prirodnim pravom. Ali ova čežnja za herojem bila je uzaludna; novac, i sa njim subhumani, već je trijumfovao nad krvlju. Bez sigurnog instinkta, Helen je počeo da se posvećuje trgovini, politici i ćerki sofista, odbacujući jednog dana ono što je hvalio prethodnog dana. Sinovi više nisu poštovali svoje očeve; robovi širom sveta su agitovali za slobodu; proglašena je seksualna jednakost. Simbolički za ovu demokratiju — kao što je Platon prezrivo primetio — magarci i konji su počeli da guraju u stranu ljude koji su im stajali na putu. Kako je ratovanje iscrpljivalo rasu, novopridošli su primani u građanstvo. Strani barbari su postali Atinjani, baš kao u našoj eri, istočni Jevreji postaju Nemci. Isokrat je žalio da je, posle egipatske ekspedicije 458. pre nove ere, one plemenite porodice koje su preživele Persijski rat bile uništene: „Ali ne zovite onu državu srećnom koja okuplja svoje građane nasumično sa svih krajeva zemlje, već samo onu koja najbolje čuva rasu svojih osnivača“. Slično, tužna izjava Jakoba Burkhardta: „Od početka demokratije, oni [Grci] su bili zahvaćeni impulsom da proganjaju bez ograničenja sve superiorne pojedince! Bila je to uobičajena mržnja prema talentu“. Međutim, ova demokratija nije bila vladavina naroda već dominacija Bliskog istoka nad grčkim plemenima, čija je ljudska snaga i snaga bila brzo rasipana. Bila je to vladavina sada neobuzdanog taloga nad hoplitima koje više nije podržavala rasno srodna seljaštvo i koji su postali iznureni. Demagozi bez savesti podsticali su mase protiv Atine samo da bi ih kasnije denuncirali. Međutim, kada su Atinjani došli, došlo je do masovnog bekstva iz ugroženih gradova i potpunog predavanja napredujućoj imperijalnoj moći. Vikalo se: „Da nismo opali tako brzo, bili bismo propali“. U frenetičnom naporu da obnovi zemlju, haotična demokratija je uvela amnestije, otkazivanje obaveza i redistribuciju zemlje. Time je postala još iznurenija nego ikad. Gradovi-države su se iscrpljivali u krvavim ekonomskim ratovima ili postajali pusti i prazni, kako su Helene migrirale u sve delove poznatog sveta. Tamo su ili đubrili varvarsko tlo grčkom kulturom ili trpeli dalju propast i konačno uništenje. Gde su nekad stajali cvetajući gradovi sa sjajnim hramovima, gde su slobodni Grci nekad takmičili u arenama, kasniji putnici su nalazili samo pustoš, depopulisanu zemlju i pale stubove. Prazni postamenti davali su nemu svedočanstvo o bogovima i herojima čije su statue nekad stajale na njima. U Plutarhovo vreme, oko 100. nove ere, jedva da se još moglo okupiti 3.000 hoplita. Dione Hrizostom [oko 100. nove ere] izvestio je da je drevni grčki tip postao veoma redak fenomen: „Zar Penej ne teče kroz praznu Tesaliju, a Ladon kroz opustošenu Arkadiju? Ima li gradova više napuštenih nego Kroton, Metapontum i Tarentum?“ Tako su Hizije, Tirins, Asine i Orneje ležale u ruševinama. Hram Zeusa u Nemeji je pao; čak je i luka Nafplion bila napuštena. Od stotinu gradova Lakedemona ostalo je samo 30 sela. Pauzanija je opisao ruševine Doriona i Andanije u Mikeni. Od Pilosa ostale su samo ruševine, od Letrinoja samo nekoliko kuća. Megalopolis, Veliki Grad, sada je bio samo velika pustoš. Samo nekoliko bednih tragova moglo se naći od Mantineje, Orhomenosa, Hereje, Menalosa, Kinajte i tako dalje. Od Likosure samo su gradski zidovi još stajali; od Orestaziona samo hramovski stubovi. Akropolj Asee je uništen osim nekih fragmenata zida. Dafnos, Augeja, Kaliaros, nekad hvaljeni od Homera, bili su srušeni. Orleanos je bio prašina. Dragulji Helade, Kaledonija i Pleuron, bili su obrisani. Delos je bio toliko opustošen da kada je Atina poslala stražu u hram tamo, oni su činili jedine stanovnike. I ipak čak i u svom produbljujućem sumraku, Grčka je zaustavila upad Azije i rasula svoje sjajne darove širom sveta — darove koji su inspirisali nordijske Rimljane i kasnije postali najveće nasleđe germanskog Zapada. Uprkos grčkoj žrtvi, stoga, Apolonu se može pripisati prva velika pobeda nordijskih Evropljana, jer je posle njega iz hiperborejskih utvrđenja izašli novi nosioci istih vrednosti slobode duše i duha, organskog oblikovanja i traženja kreativnosti. Dugo je rimski mač odbijao pojačanu bliskoistočnu pretnju. Rigoroznije i svesnije, Rim je negovao patrijarhalni princip. Time je ojačao ideju države kao takve i braka kao preduslova za nacionalno i rasno očuvanje. Konačno, vremenom, Germanija — u novom obliku — postala je predstavnik boga nebesa.

RIM: NORDIJSKA OSNOVA

Istorija Rima suštinski paralelna je sa onom Helade, iako je postavljena na većem prostranstvu teritorije i većoj političkoj moćnoj strukturi. Rim je takođe osnovan od strane nordijskog narodnog talasa koji se ulio u plodne doline južno od Alpa, dugo pre Gala i Teutona. Slomio je dominaciju Etruraca, tog tajanstvenog i tuđeg bliskoistočnog naroda. Pretpostavlja se da se ovaj talas pomešao sa još uvek čistim domorodačkim plemenima mediteranske rase, proizvodeći hibridni karakter najveće čvrstine i upornosti, onaj koji je kombinovao živahan intelekt sa gvozdenom energijom gospodara, farmera i heroja. Drevni Rim, o kojem istorija malo govori, postao je prava narodna država kroz zdravo rasplođavanje i bio je ujedinjen u borbi protiv celog orijentalizma. Svi mozgovi i snage, koje će biti rasipane kasnije kada se Rim upusti u svetske sukobe, bile su oblikovane i uskladištene, takoreći, u ovom preistorijskom periodu. Trista vladajućih plemenitih porodica snabdevalo je 300 senatora, a od njih su takođe dolazili provincijski guverneri i viši oficiri vojske. Okružen pomorskim rasama Bliskog istoka, Rim je često bio primoran da se brani nemilosrdno gladijusom. Uništenje Kartagine [146. pre nove ere] bilo je čin vrhunskog značaja u rasnoj istoriji: time su čak i kasnije kulture centralne i zapadne Evrope pošteđene infekcije ove feničanske pošasti. Svetska istorija mogla je lako da uzme veoma drugačiji tok da je uništenje Kartagine bilo praćeno potpunim uništenjem svih ostalih semitsko-jevrejskih centara na Bliskom istoku. Čin Tita došao je prekasno. Do tada, bliskoistočni parazit više nije bio usredsređen u Jerusalimu, već se već proširio svojim najjačim pipcima iz Egipta i Helade do samog Rima, grada u koji su svi posedovani ambicijom i pohlepom za profitom bili privučeni. Tamo su uložili sve napore da kupe pristanak suverenog, samoupravnog naroda mito i obećanjima. Kao rezultat tuđe rasne imigracije, iz prethodno legitimnog narodnog izbornog tela — vršnjaka sa zajedničkim korenima — nastala je degradirana masa bezkarakternog ljudskog taloga, stalna pretnja državi. Katon Stariji [234–149. pre nove ere] stajao je kao usamljena stena usred ove močvare. Kao pretor Sardinije, konzul u Španiji i konačno cenzor u Rimu, borio se protiv korupcije, lihvarenja i ekstravagancije. U tome je ličio na Katona Mlađeg [95–46. pre nove ere] koji je, nakon uzaludne borbe da zaustavi potpunu propast države, bacio se na sopstveni mač. Takvo delo je nazvano „starorimskim“. Zaista je bilo. Ali „starorimski“ je sinonim za „nordijski“. U kasnijim vremenima, kada su Germani nudili svoje usluge slabim, degenerisanim carevima okruženim nečistim bastardima, isti duh časti i lojalnosti živeo je u njima kao što je nekad živeo u drevnim Rimljanima. Car Vitelije, kukavica bez premca, bio je izvučen iz svog skrovišta na Forum, sa užetom oko vrata. Njegova germanska telohraniteljska straža odbila je da se preda i prezrela je ponudu oslobođenja od zakletvi. Bili su ubijeni do poslednjeg čoveka. Isti nordijski duh posedovao je Germane koji je boravio u Katonu. To je duh koji smo videli u Flandriji 1914. [u Prvom svetskom ratu], na Koronel ostrvima i godinama na svim krajevima globusa.

Već sredinom 5. veka pre nove ere, prvi korak ka haosu je učinjen. Mešoviti brakovi između patricija i plebejaca postali su legalni. Rasno mešanje tako je postalo za Rim, kao što je bilo za Persiju i Heladu, seme konačne propasti naroda i države. Godine 336, prvi plebejci su se probili u rimsku skupštinu, a oko 300. u sveštenstvo. Godine 287, plebejska narodna skupština postala je državna institucija. Trgovci i lihvari su gurali svoje interese. Ambiciozni, renegatski patriciji poput Grakha zalagali su se za demokratske ciljeve — možda motivisani pogrešnom velikodušnošću. Drugi, poput Publija Klaudija [oko 60. pre nove ere], otvoreno su se stavili na čelo rimske gradske mase. Čak i u ovim haotičnim vremenima, nekoliko ljudi još uvek je ostalo verno: Moćni, plavooki Sula, čisti nordijski Avgust. Ali oni nisu mogli da okrenu plimu. I tako je došlo da je kontrola nad ogromnim rimskim masama zavisila, poput monstruozne igre na sreću, od kontrole pretorijanske garde ili privrženosti mase gladnih klijenata. Ponekad bi se pojavio veliki čovek; ponekad krvavi čudovište. Rimovo početno blago rasne snage bilo je iscrpljeno 400 godina demokratije, destruktivne za rasu. Cezari su sada dolazili iz provincija. Trajan [vladavina 98–117] bio je prvi Španac koji je nosio purpur; Hadrijan [117–138] bio je drugi. Cezari su sada usvajani kao poslednji pokušaj da se spasi situacija. Pošto se više nije moglo osloniti na krvne linije, osećalo se da samo lični izbor može osigurati kontinuitet države. Vrednosti Marka Aurelija [161–180], još jednog Španca, već su bile oslabljene hrišćanskim uticajima. On je otvoreno zagovarao, kao zvanične državne politike, zaštitu robova, emancipaciju žena i pomoć siromašnima. Takođe je oduzeo prava paterfamiliasu, što je bila najjača tradicija u republikanskom Rimu i što je bila poslednji preostali izvor oblikovanja tipa. Usledio je Septimije Sever, Afrikanac [193–211], „Dobro plaćajte vojnike i prezirite sve ostale“, savetovao je svoje sinove, Karakalu i Getu. Pod uticajem svoje sirijske majke — ćerke sveštenika Baala u Maloj Aziji — Karakala [198–217], najgnusniji bastard koji je ikad sedeo na prestolu Cezara, proglasio je 212. da su svi slobodni stanovnici Rimskog carstva građani Rima. Tako je propao rimski svet. Makrin je zatim ubio Karakalu i postao Cezar sam. Nakon što je i on ubijen, nasledio ga je čudovište Elagabal, nećak afričkog Severa. Usred svega ovoga pojavio se polu-Nemac Maksimin Trak i Filip Arapin (Semita). Senatska mesta postala su uglavnom mesta za odmaranje ne-Rimljana. Kulturu ovog perioda snabdevali su Španac Marcijal i Grci Plutarh, Strabon, Kasije Dion i ostali. Apolodor, koji je obnovio Forum, bio je još jedan Grk. Uključen u ovu poslednju kategoriju bio je Aurelijan, Ilir rođen u Beogradu. Tu je bio i Dioklecijan, sin ilirskog roba, možda delimično germanskog porekla. Konstancije Hlor bio je ilirskog porekla, iako superiorne loze. Nakon njegove smrti, vojnici su izabrali zaista moćnog čoveka da nosi titulu Avgusta. To je bio Konstantin, sin Konstancija Hlora i Helene, barmena iz Bitinije. Konstantin je trijumfovao nad svim svojim rivalima. Sa njim se završava istorija imperijalnog Rima i počinje istorija papskog i germanskog Rima. U ovom moru zbunjujuće raznolikosti, rimski, sirijski, afrički i grčki elementi bili su pomešani. Bogovi i ceremonije svih zemalja našli su mesto u venerabilnom Forumu. Tamo je sveštenik Mitre žrtvovao bikove, kasniji Grci molili su se Heliosu, a astrolozi i orijentalni čarobnjaci hvalili su svoje čuda. Car Elagabal je upregao šest belih konja u gigantski meteorit i naredio da se ovo vuče ulicama Rima kao manifestacija Baala iz Emese. On sam je plesao na čelu procesije. Iza njega su vučeni stari bogovi, a narod Rima je aplaudirao. Senatori su se degradirali. Ulični pevači, barbari i štalski momci postali su senatori i konzuli — sve dok Elagabal nije i sam zadavljen i bačen u Tibar, to konačno počivalište tolikih hiljada tokom dva milenijuma.

LEKCIJE IZ RIMA

Čak i da smo nedostajali novijim rasno-istorijskim istraživanjima, bili bismo primorani da podržimo ovu interpretaciju rimske istorije; tokom proučavanja drevnih rimskih običaja, mitova i definicija zakona i države u svim oblastima, vidimo da su se najstarije vrednosti, kada su se suočile sa onima Afrike i Bliskog istoka, iznenada ili postepeno pretvorile u svoje suprotnosti — čak i dok su zadržavale svoje staro nazivlje. Tako su naši učeni istoričari utvrdili — i još uvek to rade — da su u severnoj i centralnoj Italiji živeli Etrurci, Sabinjani, Oskanci, Sabeljani, Ekvi i Samnićani, dok su na jugu bili Feničani, Sicilijanci, grčki trgovci i naseljenici i razni bliskoistočni narodi. Iznenada — kako i zašto nije objašnjeno — izbio je sukob protiv jednog dela ovih plemena: njihovih bogova i boginja, njihovih koncepata zakona, njihovih političkih pretenzija. Ne pominje se novi faktor u ovom prevratu, ili ako se pominje, to je bez ikakvog istraživanja njegove stvarne prirode. Akademski svet pada nazad na izlizanu kliše „razvoja čovečanstva“, koji je očigledno nastao u službi oplemenjivanja. U ovom trenutku, naši cenjeni sakupljači činjenica su u skladu sa romantičarskom školom mitologa; obe se slažu da su Etrurci sigurno posedovali višu kulturu od bucmasti Latini. Pošto je ova verzija iznenadnog, gotovo magijskog, skoka ka višem duhovnom nivou i superiornijem obliku društvene organizacije na kraju diskreditovana, čak i noviji interpreti istorije izmislili su teoriju poznatu kao „ciklična kultura“. Ova nova doktrina bila je jednako prazna kao teorija univerzalnog razvoja, koja je važeća samo u umu akademika ili sveštenika. Bilo je jednako malo pomena o stvaraocima ove kulturne revolucije kao što je bilo o evoluciji u spisima papa 19. veka. Jednog dana, niotkuda, kulturna revolucija magično pada na Indijce, Persijance, Kineze i Rimljane i efektuje potpunu transformaciju ljudskih stvorenja koja su prethodno zagrlila različite vrednosti. Govori nam se o nekoj vrsti biljnog rasta, cvetanja i propadanja mističnih ciklusa, sve dok prosvećivači morfologije istorije, suočeni sa najjačom kritikom, konačno ne promrmljaju na kraju druge ili treće knjige nešto o krvi i krvnoj vezi. Čak i ova najnovija intelektualna varka sada počinje da gubi kredibilitet. Rimski kulturni ciklus i novi razvoj nisu poticali iz domaćeg etrursko-feničanskog soja, već uprkos njemu i njegovim vrednostima. Novi nosioci kulture bili su nordijski imigranti i plemenita nordijska aristokratija koja je počela da se takmiči za italijansko tlo sa autohtonim negroidnim Ligurcima i bliskoistočnim Etrurcima. Istina je da je u ovom okruženju nordijska aristokratija morala da napravi niz ustupaka. Međutim, demonstrirala je svoj pravi karakter u najgorčim borbama i nemilosrdnije nego što su to učinili umetnički nadareniji Helene, kada je proterala poslednjeg etrurskog kralja, Tarkvinija Superba [509. pre nove ere]. Iako je veliki deo ovih dostignuća postao zajedničko nasleđe cele Evrope, mnogo toga što je bilo propalo i tuđe kasnije je preneto u Evropu ponovnim navalom rasnog haosa.

ETRURSKA DEKADENCIJA

Etrurci, Ligurci, Sicilijanci i Feničani (ili Kartaginjani) nisu bili ranija etapa razvoja, niti su bili plemena rimskog naroda koja su svako dalo svoj doprinos opštoj kulturi. Pravi oblikovaoci rimske države stajali su nepomirljivo protiv njih svih i, na osnovu rasno-narodnih principa, potčinili ih i delimično istrebili. Samo onaj duh, ona volja i one vrednosti koje su se otkrile u ovoj borbi zaslužuju da se nazovu rimskim. Etrurci nam predstavljaju neuporediv primer načina na koji grčka religija i način života nisu pružili napredak niti duhovno uzdizanje. Kao i drugi bliskoistočni narodi, Etrurci su u nekom trenutku naišli na atlantsko-nordijsku mitologiju, koja je tada bila utelovljena u grčkoj tradiciji; Etrurci su zatim imitirali grčku plastičnu i slikovnu umetnost kako su najbolje mogli, čak i prisvajajući helenski panteon. Uspeli su samo da iskvare sve čega su se dotakli i da svaki atribut pretvore u svoju suprotnost. Ipak, ovo je pružilo dovoljan razlog za izvesne istraživače da glupo brbljaju o „izuzetnom duhovnom nasleđu“ Etruraca i osnovi za rast koju je pružio, i za svetsko-istorijsku posvećenost simbolizovanu u njihovoj tragičnoj sudbini. Sve ovo očigledno proističe iz istog unutrašnjeg osećaja identiteta koji vezuje rastuću masovnu-čovečnost megalopolisa na veoma značajan način sa celokupnim bednim otpadom Azije. Legende i grobnice Etruraca čine veoma jasnim razloge zašto su muževni, zdravi, farmerski narod vodili tako očajnički rat protiv njih. Dva primera epitomizuju etrurski karakter; sveta prostitutka i sveštenik-mađioničar koji je, pomoću strašnih rituala, držao terore podzemlja na odstojanju. Velika kurva Vavilonska, o kojoj Apokalipsa govori, nije bajka ili metafora, već istorijska stvarnost potvrđena stotinama puta. Bila je to doslovno vladavina hetaira nad narodima Bliskog i Srednjeg istoka. Na visokim festivalima, u svim centrima ovih različitih rasnih grupa, zvanične prostitutke su bile postavljene na tron kao otelotvorenje zajedničke senzualnosti i univerzalne pohotljivosti. U Fenikiji, služile su Kibeli i Astarti; u Egiptu, velikoj svodnici Izidi; u Frigiji, kao sveštenice potpuno neobuzdanih zajedničkih seksualnih orgija. Vladajuća sveštenica ljubavi pridruživala se njen ljubavnik obučen u prozirne libijske haljine. Namazana skupocenim parfemima i ukrašena dragocenim draguljima, zatim su se kopulirale pred svim narodom — baš kao što je Absalom učinio sa Davidovim konkubinama u 2. Samuilovoj 16:22. Ovaj primer je imitiran u Vavilonu, u Libiji i u Rimu pod etrurskom dinastijom, gde je boginja-sveštenica gurala instituciju hetaira do krajnje granice, u najbližoj saradnji sa etrurskim sveštenicima. Pokušaji su učinjeni veoma rano da se protumače etrurski natpisi na grobovima, mumijskim omotačima i papirusnim svicima, ali tek sa Albertom Grinvadelom (1856–1935) script je uspešno dešifrovan; i rezultati pokazuju Etrurce u gnusnom svetlu. Čak i grčki solarni mit — da sunce umire i zatim se ponovo rađa kao bog iz tamne noći i sa udvostručenom potentnošću — prisvojen je kao etrurski motiv. Ali u rukama etrurskih sveštenika, ovo postaje azijska magija: čarobnjaštvo povezano sa pederastijom, masturbacijom, ubistvom dečaka i magijskim prisvajanjem ubijenog od strane svešteničkog ubice, zajedno sa proročanstvima izvedenim iz izmeta i nagomilanih utroba žrtava. Muževni falus sunca impregnira sebe magijskim falusom na solarnom disku — egipatskoj tački na suncu — koji ga konačno prodire. Iz ovoga se rađa zlatni dečak, fetus dečaka sa magijskim otvorom. Ovo je takozvani „pečat večnosti“. Nasilje magijskog falusa zamišljeno je kao bik koji se kopulira sa takvom frenetičnom snagom da se disk kotrlja a falusonosac roga pretvara u vatru: falus onoga koji poseduje nebesa. U beskrajno ponavljanim opscenostima, originalni mit je degradiran u odvratnu homoseksualnu ljubav. Ovo je vidljivo na zidnim slikama grobnica, kao u Golini grobnici, gde mrtvac drži banket sa svojim dečakom-ljubavnikom u sledećem svetu, i gde dva gigantska falusa iskaču iz žrtvene vatre kao rezultat magijskog satanskog rituala. Prema natpisu, ovo, munja savršenstva, je tako savršeno. Prevedeno iz žargona magije, ovo znači da stvorenje rođeno od žene je deifikovano nakon što se raspadne i postaje falus. Iz natpisa Cippusa iz Peruđe, zabeležan je saziv satanskih sveštenika koji prizivaju spektralnu manifestaciju da bi goreli u demonskoj freniji. Onaj koji ima ovog dečaka ima demonski nož. Večna je vatra dečaka, magus savršenog pečata. Ubijeni dečak sada postaje kozlić. Munja personifikovana je metamorfoza sina stečenog kršenjem — savršeni kozlić. Ovde nalazimo poreklo rogatih priviđenja i kozoglavog đavola, čija je pojava u literaturi veštičarenja dotad bila nerešena zagonetka. Njegovi antički tipovi su Minotaur, posebno onaj iznad poznate grobnice u Kornetu, Groba Bikova, i grčki Satir. „Jasno ilustruje zločin koji viče ka nebu“, komentariše Grinvadel. Značenje ovih stalno ponavljanih običaja etrurske religije treba videti u sudbini sramno zloupotrebljenog dečaka-prostitutke, koji je rasporen da simbolizuje rođenje dnevnog sunca iz jajeta koje je njegova prikaza razvila kada je oplođena semenom sakupljenim u činijama. Tako se pojavljuje spektralni bik, vatren kao sunce, seksualno uspravan i ponovo i ponovo izvršava demonsku samokopulaciju. Izvođenjem ovog rituala, duh ubijenog dečaka navodno prelazi na sveštenika, koji je predstavnik „Izabranih“ (Rasna, Rasend) — kao što su se Etrurci, poput Jevreja, nazivali. Sveštenik zatim pušta da dimovi iz utroba uzlaze u nebo. Postoji takođe magijska upotreba izmeta, još jednom u gnusnoj parodiji grčkog solarnog mita. Božanski heruvim dostiže vrhunsku moć, koja emanira iz njega kao šest rolni zlatnog izmeta, stvarajući vatru nebesa. Izabrani postaje takav snabdevajući svoje utrobe. Etrurske vaze pružaju obilje dokaza za ovo; veštice su prikazane kako nude novac mladim ljudima da ih ubede da se posvete i zatim uzlaze u nebo u plamenu. Ovde leži novi dokaz za prvobitni dom veštičarenja i satanizma na evropskom tlu. Lako je razumeti reči učenjaka poput Grinvadela, koji u ovom pogledu vidi bliske analogije sa tibetanskim tantrama lamaizma:

Nacija koja je spremna da slika zidne slike iznad ulaza u grobnice poput dve scene u Grobu Bikova [oko 520. pre nove ere], koja dozvoljava sebi da piše takvu prljavštinu u grobnicama i slikama poput onih u Golini grobnici, i da pokriva sarkofage najodvratnijim scenama — dovoljno je da spomenem sarkofag iz Kijuzija — da stavi u ruke predstave mrtvih kao u tekstu Pulenana papirusnog svitka, da pokrije toaletne predmete najstrašnijim opscenostima, paradira najgnusnijom ljudskom degeneracijom kao svojim nacionalnim nasleđem i religijskim uverenjem.

Kao uvod, neophodno je biti sasvim jasan o pravoj prirodi Etruraca, kako bismo potpuno razumeli da su nordijski Latini — pravi Rimljani — imali ista iskustva kao nordijski Helene pre njih i nordijski Teutoni nakon njih. Kao numerički mala rasa, Nordijci, sa svojim snažnim naglaskom na patrijarhatu i porodici, vodili su očajničku borbu protiv sila hetairizma. Očistili su veliku kurvu, etrursku kraljicu Tanakvil [oko 600. pre nove ere], pretvarajući je u vernu zaštitnicu majčinstva i prikazujući je sa haljinama i vretenom kao čuvara porodice. Protiv čarobnjaštva gnusnog sveštenstva, Nordijci su postavili tvrdi rimski zakon i dostojanstvo rimskog Senata. Mačem su očistili Italiju od Etruraca — kao rezultat čega se posebno istakao veliki Sula — i od Kartaginjana, koje su Etrurci uvek pozivali u pomoć. Ipak, premoć brojeva, prevladavajuće sujeverje i uobičajena međunarodna solidarnost nitkova i šarlatana postepeno su erodirali stari častan rimski život. Ovo je pogoršano nužnošću da se rimska snaga održi regrutovanjem podrške iz rasnog taloga mediteranskih naroda. Posebno, Rim nije bio u stanju da izbaci haruspeksa i augura [tj. šamane i sveštenike]. Čak je i Sula bio praćen haruspeksom Postumijem, a Julije Cezar drugim takvim po imenu Spurinna. Burkhard je već imao nagoveštaj o ovim sada utvrđenim činjenicama, koje savremeni Etrurci naših velikih gradova pažljivo ignorišu. Napisao je u svojoj Grčkoj kulturnoj istoriji (1898) sledeće:

Kada je, međutim, sa oslobađanjem svih ljudskih strasti tokom poslednjih godina rimske republike, ljudska žrtva ponovo pojavila u najgnusnijem obliku, kada su zakletve davane nad utrobama zaklanih dečaka — kao sa Katilinom i Vatinijem (vidi Ciceron, In Vatinium, 6) — onda se nadamo da to nije imalo nikakve veze sa grčkom religijom ili navodnim pitagorejstvom Vatinija.

Rimske gladijatorske borbe, prema kojima je Grčka održavala stalno gađenje, poticale su iz Etrurije, u početku kao pogrebni rituali za mrtve aristokrate. Ovo je jasno ukazivalo da je ljudska žrtva takođe bila karakteristika etrurske religije. Etrurski sveštenik Volgatije koji je, na Cezarovoj sahrani, ekstatično proglasio poslednji vek Etruraca, bio je samo jedan od mnogih koji su vršili veliku moć nad rimskim životom i manipulisali patnjama naroda u interesu Bliskog istoka. Kada je Hanibal stajao pred kapijama Rima [216. pre nove ere], ovi haruspeks sveštenici su proglasili da je pobeda moguća samo usvajanjem kulta Velike Majke. Ovo je doneto iz Male Azije, i Senat se ponizio idući peške do obale da ga primi. Na taj način je sveštenstvo Male Azije ušlo u Večni Grad, zajedno sa velikom kurvom Pelazgijana, ili „lepa i prijatna kurva“ (Nahum 3:4), i nastanilo se na svetoj Palatinskoj brdu, žarištu stare rimske misli i kulture. Usledile su uobičajene bliskoistočne religijske procesije. Kasnije, međutim, razvrat je ograničen na distrikt iza zidova hrama, da bi se izbegao gnev boljeg dela naroda. Nažalost, haruspeksi su trijumfovali. Rimsko papstvo bilo je njihov neposredni naslednik, a hijerarhija hrama — Kolegijum kardinala — predstavljala je amalgam etrurskog bliskoistočnog sirijskog sveštenstva, Jevreja i nordijskog rimskog Senata. Srednjovekovna slika sveta takođe potiče od etrurskih haruspeksa, tog strašnog sujeverja magije i veštičarenja, kojem su milioni Evropljana pali kao žrtve. Nije nestalo sa Čekićem veštica. Još uvek opstaje u crkvenoj literaturi danas, da bi bilo oživljeno u bilo kom trenutku. Može se videti u onim gargojlima koji ne retko unakažuju naše nordijske gotičke katedrale grotesknošću krajnje abnormalnosti. Čak i u Danteu, u grandioznom obliku, bastardizovana etrurska antika eruptira novo. Njegov Pakao [oko 1350] sadrži brodara pakla, vatrenu baruštinu Stiksa, krvoločne pelasgijske Erinije i Furije, kretskog Minotaura, demone u obliku odvratnih ptica koji muče samoubice i amfibijsko čudovište, Beriona. Prokleti trče kroz užarenu pustinju pod kišom vatrenih kapi. Zločinci su pretvoreni u žbunje na kojima se Harpyje hrane, i iz svake slomljene grančice njihova krv šiklja, praćena neprekidnim vrištanjem agonije. Crni psi progone druge zločince i kidaju ih na komade sa neizrecivim bolom. Rogati demoni bičuju prevarante. Prostitutke su utopljene u smrdljivom izmetu. Pape, krive za prodaju privilegija, zatvorene su unutar uskih jaruga. Tamo venuju, njihove mučene noge se grče u plamenu, dok Dante glasno psuje degenerisano papstvo kao kurvu Vavilonsku. Grobni natpisi i slike u Toskani otkrivaju da su sve ove ideje podzemlja etrurskog porekla. Baš kao u hrišćanizovanoj „gornjoj“ svetu Srednjeg veka, ideja večnosti je prikazana sa ljudima obešenim za ruke i mučenim plamenim žeravicama i drugim đavolskim uređajima. Osvetoljubive Furije su Etrurci prikazivali kao potpuno gnusne, sa životinjskim ili negroidnim crtama, šiljatim ušima, zamršenom kosom, očnjacima i tako dalje. Bila je to jedna takva Furija sa ptičjim kljunom koja je mučila Tezeja svojim otrovnim zmijama, kao što zidna slika u Tombi del Oreo u Kornetu pokazuje. Da li ovo otkriva prvobitnu mržnju prema legendarnom osvajaču drevnih demona Atine? Pored ovih Furija su Tifon i Ehidna, ona užasna, jednooka čudovišta sa zmijama umesto kose. Etrurci su generalno boravili sa sadističkim uživanjem nad svakom mogućom predstavom mučenja, ubistva i žrtve. Klanje ljudskih bića bilo je posebno prijatno za njih. Muzički netalentovani, bez ikakvih poetskih darova, nesposobni da proizvedu sopstvenu organsku arhitekturu i bez čak i rudimenata filozofije, ovaj bliskoistočni narod posvetio se proučavanju ptičjih utroba i složenim magijskim i žrtvenim ritualima. Ne bez neke tehničke sposobnosti, bio je gotovo potpuno posvećen trgovini i, jer je bio uporan, otrovao je rimsku krv i preneo svoju opsesiju paklenim mukama u svetu koji dolazi crkvama. Gnusni i zverski demoni postali su trajan i efikasan alat papa i, kroz konceptualni svet koji je bio zatrovan crkvom Rima, dominirali našim Srednjim vekom. Srednjovekovna umetnost daje šokantno svedočanstvo o ovome. Dokaz za ovo može se videti čak i na Isenheimskom oltaru, kao i u Silascima u Pakao drugih umetnika. Samo kada naučimo da prepoznamo potpuno tuđa porekla ovih koncepata i prikupimo rezoluciju da se oslobodimo ovog đavolizma, odbacićemo Srednji vek. Ali sa našim oslobođenjem, rimska crkva, koja je neraskidivo povezana sa sadističkim vizijama etrurskog pakla, će se srušiti iznutra.

DOLAZAK HRŠĆANSTVA

U ovaj rasno-beskonačni haos koji je sada bio Rim došlo je hrišćanstvo. Njegov uspeh se u velikoj meri objašnjava njegovom koncepcijom grešnog sveta i spasenjem kroz milost, što je bilo njegov prirodni kompliment. Doktrina o prvobitnom grehu bila bi neshvatljiva narodu čiji je rasni identitet bio neokaljan. U takvom narodu boravi sigurna samouverenost u sebe i u svoju volju, koju smatra sudbinom. Koncept greha bio je jednako tuđ homerovskim herojima kao i drevnim Indijcima, Germanima Tacita ili epovima i sagama Ditriha fon Berna [oko 500-ih nove ere]. Pritiskujući osećaj greha je siguran simptom rasne bastardizacije. Rasna zagađenost se pokazuje na niz načina: u odsustvu jasnog smera u misli i delu; u unutrašnjoj sumnji u sebe; u osećaju da je postojanje jednostavno plata za greh, radije nego neophodan i tajanstveni imperativ samousavršavanja. Osećaj lične pokvarenosti dovodi do čežnje za milošću, i to je jedina nada za proizvode mešanja. Bilo je prirodno, stoga, u onome u kome je još uvek živeo stari rimski karakter, da se pojavi gađenje prema širenju hrišćanstva, posebno jer je ono predstavljalo potpuno proleterski i nihilistički politički etos. Grubo preuveličani izveštaji o krvavim progonima hrišćana nisu, u stvari, bili pokušaji suzbijanja savesti, kao što crkvena istorija tvrdi — rimski Forum bio je otvoren za sve bogove — već su bili usmereni na zaštitu države od egzistencijalne političke pretnje. Bilo je rezervisano za Crkvu, u njenom pavlovsko-avgustinskom obliku, da izmisli doktrinarne savete i spaljivanje na lomači, u svrhu uništenja duha. Klasična nordijska antika nije znala ništa o ovome, a germanski svet je takođe uvek bio u pobuni protiv ovog levantinskog uvoza.

Crkveno hrišćanstvo je učinilo cara Dioklecijana [vladavina 284–305] posebnim ciljem svojih napada. On je bio niskog porekla, iako verovatno delimično germanskog porekla. Imao je plave oči i veoma belu kožu i bio je čovek ličnog integriteta tipa kojeg je divio Marko Aurelije. Njegov porodični život bio je iznad svake sumnje. U svim državnim stvarima, Dioklecijan se ponašao sa velikom umerenošću. Bio je protiv svih oblika ugnjetavanja, favorizovao je religijsku toleranciju i samo je autorizovao akciju protiv egipatskih prevaranata, gatara i čarobnjaka. Car Galijen [253–268] je već dao zvanično priznanje hrišćanskom kultu, i hrišćanske građevine su podizane bez smetnji. Ono što je u početku poremetilo organski razvoj, međutim, bile su svađe suparničkih biskupa. Dioklecijan je izvinio svoje hrišćanske vojnike od paganskih žrtava i insistirao samo na vojnoj disciplini. Ali upravo u ovoj oblasti njegov autoritet je bio osporen od strane vođa afričke Crkve, tako da su regruti odbili da obavljaju svoje dužnosti na osnovu svog hrišćanstva. Jedan takav pacifista, uprkos prijateljskim opomenama, uporno je ostao u svojoj tvrdoglavosti sve dok konačno nije morao biti pogubljen zbog pobune. Takvi preteći simptomi konačno su ubedili Dioklecijana da insistira na učešću hrišćana u državnim ceremonijama religijske prirode. Čak i sada, nije generalno kažnjavao hrišćane koji su odbili da se pokore, već ih je samo otpustio iz vojne službe. Jedini rezultat je bio tok nemilosrdnih zloupotreba od strane hrišćana, čiji su međusobni sukobi takođe ugrožavali građanski mir na druge načine. Konačno, država je preduzela akciju u samoodbrani. Čak i sada, Dioklecijan nije zahtevao smrtnu kaznu — kao što je učinio u slučaju nekih prevarantskih trgovaca — već je samo sveo buntovnike na status klase robova. Ishod ovoga bio je pobuna i paljevine usmerene protiv same careve palate. Provokacije od strane hrišćanskih zajednica, dotad neometanih i koje su postale arogantne kao posledica, sledile su jedna za drugom širom Carstva. Nastali strašni progoni hrišćana od strane „čudovišta“ Dioklecijana svodili su se na devet pobunjenih biskupa pogubljenih i u Palestini, centru najnasilnijeg otpora, ukupno 80 smrtnih kazni stvarno izvršenih. Nasuprot tome, onaj vrhunski hrišćanski vojvoda od Albe [oko 1570] poklao je 100.000 jeretika u malim Holandijama samim. Samo ponovnim ispitivanjem ovih događaja moguće je otresti se hipnotičkog efekta sistematski falsifikovane istorije.

Tako se car Julijan „Odstupnik“ [vladavina 361–363], koji je takođe verovao u jednaka prava za sve kultove, pojavljuje u novom svetlu, jer nije oklevao, na osnovu pobožnih uverenja, da se suprotstavi portparolima Boga. On je dobro znao šta je u pitanju kada je napisao: „Kroz ludosti Galilejaca, naša država je gotovo uništena; ali sada, hvala bogovima, spasena je. Stoga ćemo poštovati bogove i svaki grad u kome još uvek postoji pobožnost“.

Ovo se pokazalo potpuno opravdanim, jer čim je hrišćanstvo postalo državna religija pod Konstantinom [koji se preobratio 310], duh Starog zaveta mržnje pokazao je svoje gnusno lice. Hrišćani su odmah zahtevali primenu kazni propisanih u Starom zavetu protiv obožavanja idola. U Italiji, sa izuzetkom samog Rima, hramovi Jupitera su zatvoreni. Možemo saosećati sa očajanjem Julijana, ali istovremeno možemo videti da istorija ranog hrišćanstva treba da bude ponovo napisana — i da biskup Eusebije [oko 300] jedva da je pouzdan izvor.

Hrišćanstvo, kako je uvedeno u Evropu preko rimske Crkve, potiče iz mnoštva korena. Ovo nije mesto za detaljniju studiju njegovih izvora; nekoliko osnovnih opservacija moraće da bude dovoljno.

POREKLO HRŠĆANSKE TEOLOGIJE

Velika ličnost Isusa Hrista, kakav god oblik da je prvobitno imala, bila je izobličena i zbunjena odmah nakon njegove smrti sa svim đubretom jevrejskog i afričkog života. U Bliskom istoku, Rim je vladao sa velikom čvrstinom i efikasno ubirao poreze. Shodno tome, među njihovim podređenim populacijama pojavila se želja za oslobodiocem i vođom robova; otuda legenda o „Hristosu“. Počevši od Male Azije, ovaj mit o Hristosu proširio se na Palestinu, gde se povezao sa jevrejskim mesijanskim čežnjama i konačno se prikačio za ličnost Isusa. Pored sopstvenih izjava, njemu su lažno pripisivane reči i doktrine bliskoistočnih proroka i, ironično zaista, u obliku proširenja drevnih arijskih moralnih precepta: na primer, u devet-zapovednoj tablici koja je već bila prisvojena od Jevreja kao njihove Deset zapovesti. Na taj način, Galileja je spojena sa celim Bliskim istokom. Hrišćanski pokret, koji je razbijao stare oblike, činio se fariseju Savlu [kasnije, sv. Pavlu] da ima velike izglede za praktičnu korisnost. U iznenadnoj odluci, on se pridružio njegovim redovima i, posednut neobuzdanim fanatizmom, propovedao je međunarodnu revoluciju protiv Rimskog carstva. Uprkos svim kasnijim pokušajima reforme, njegove doktrine još uvek zadržavaju jevrejsku duhovnu osnovu — talmudsko orijentalni aspekt i katoličke i luteranske crkve. Pavle je postigao nešto što se nikad ne priznaje u religijskim krugovima: Učinio je potisnutu jevrejsku nacionalnu pobunu međunarodno efikasnom, tako da je utro put za dalje širenje rasnog haosa u drevnom svetu. Jevreji u Rimu su ovo dobro znali, kada su nudili svoje sinagoge kao mesta gde je on mogao da drži svoje prozelitske govore. Činjenica da je Pavle, uprkos povremenoj kritici Jevreja, dobro znao da služi jevrejskom cilju, vidi se u nekoliko previše otvorenih pasaža u njegovim pismima:

Jer želeo bih da sam ja sam proklet od Hrista za svoju braću, svoje sunarodnike po telu, koji su Izraelci, kojima pripadaju usvojenje, slava, zaveti, davanje zakona, služenje Bogu i obećanja; od kojih su očevi i od kojih, po telu, Hristos dođe, koji je iznad svega, večno blagosloveni Bog. (Rimljanima 9:3–5)

Jer ako si ti isečen iz masline koja je divlja po prirodi i protivno prirodi si kalemljen u pitomu maslinu, koliko će više ovi, koji su prirodne grane, biti kalemljeni u svoju sopstvenu maslinu? Jer ne želim, braćo, da budete neupućeni u ovu tajnu, da ne biste bili mudri u svom sopstvenom mišljenju, da je slepilo delimično pogodilo Izrael dok punina neznabožaca ne uđe. (Rimljanima 11:24–25)

Ovo je identično sa doktrinama moderne degenerisane sekte ozbiljnih proučavalaca Biblije. Jevanđelje po Jovanu, koje još uvek zadržava aristokratski duh, nastojalo je da brani hrišćanstvo protiv ove kolektivne bastardizacije, orijentalizacije i jevrejizacije. Oko godine 150, Marcion, koji je bio Grk, još jednom je predstavljao nordijsku ideju svetskog poretka zasnovanog na organskoj napetosti i hijerarhijskoj strukturi. Ovo je bilo u direktnoj suprotnosti sa semitskom koncepcijom kapricioznog boga koji je vršio bezgraničan despotizam. Marcion je stoga odbacio Stari zavet kao knjigu zakona očigledno lažnog božanstva. Slične napore su učinili neki od gnostika. Ali Rim, sada rasno zagađen izvan spasenja, bio je potpuno posvećen Africi i Siriji i ugušio je jednostavnu suštinu Isusa sa dodatcima kasnorimskih ciljeva svetskog carstva i ekumenske crkve. Sukobi najranijih vekova naše ere ne mogu se razumeti osim kao borbe rasnih duša protiv hidre-glave rasnog haosa. U ovome, bliskoistočna mešavina sujeverja, ludačke magije i senzualnih misterija okupila je sve što je bilo haotično, slomljeno i degenerisano, tako da je zarazila hrišćanstvo onim raskolničkim karakterom koji ga još uvek pogađa do današnjeg dana. Tako je, sluškinjska religija, njena prava priroda prikrivena zloupotrebom velike ličnosti Isusa, ušla u Evropu.

Nastalo hrišćanstvo, izvedeno iz mnoštva izvora, demonstriralo je zapanjujuću kombinaciju apstraktne duhovnosti i demonske magije, kao i izuzetne moći infiltracije, bez obzira na druge struje koje su u njemu asimilovane. Kao što su Čemberlen i Delič već naglasili, nema ni najmanjeg obaveznog razloga da se pretpostavi da je Isus jevrejskog porekla, čak i ako je odrastao u jevrejskim krugovima misli. Neki zanimljivi rezultati istraživanja mogu se naći kod dr. Emila Junga, u njegovoj knjizi Istorijska ličnost Isusa (1924). Prema sirijskom hrišćanskom propovedniku Efraimu (306–373), Isus je imao Danajku ženu (rođenu iz Dana) kao majku i latinskog oca. Efraim ne vidi ništa nečasno u tome, dodajući: „Isus je tako izveo svoje poreklo od dve veoma velike i slavne osobe, majčinski od Sirijaca, očinski od Rimljana“. Efraim pretpostavlja da je ovo znanje dobro poznato. Ideja Trojice, na primer, bila je poznata mnogim mediteranskim narodima u obliku oca, majke i sina, i u preceptu „Sve se deli na troje“. Majka je simbolizovala plodnu zemlju, otac kreativni princip svetlosti. Sada, umesto majke, pojavljuje se Sveti Duh kao svesno povlačenje od čisto fizičkog. Takav je bio hagion pneuma [„sveti duh“] Grka i prana Indije. Ova duhovnost i njen naglasak nisu bili ukorenjeni u rasno-nacionalnoj osnovi uslovljenoj polaritetom organskog života. Umesto toga, postala je sila bez smera. „Nema ni Jevrejina ni Grka, nema ni roba ni slobodnog, nema ni muškog ni ženskog“, napisao je Pavle Galatima [3:28] — Galatima koji su bili poslednji ostatak velike keltske migracije niz dolinu Dunava i u Malu Aziju. Na osnovu ovog nihilizma, koji je poricanje svega organskog, on zatim poziva na veru u Hrista. Ovo je predstavljalo potpuno odbacivanje svih kulturno-stvaralačkih vrednosti Grčke i Rima — iako je, naravno, hrišćanstvo usvojilo degenerisani oblik takvih vrednosti — i efektovalo njihovo raspadanje. Zahvaljujući svom snažno isključivom karakteru, hrišćanstvo je tada moglo da okupi one koji su izgubili smer. Dalji korak ka poricanju prirodnog života ležao je u dogmatskom tvrdnji o devičanskom rođenju. Ipak, ovo je uobičajeni deo solarnog mita koji se nalazi među različitim narodima od severne Evrope do Južnomorskih ostrva. Apstraktna duhovnost, međutim, bila je flankirana sa obe strane svom magijom Male Azije, Sirije i Afrike. Demoni koje je Isus isterao i koji su prešli u svinje [Marko 5:1; Matej 8:28]; smirivanje olujnog mora na njegovu zapovest [Marko 4:35; Luka 8:22]; njegovo sertifikovano vaskrsenje iz mrtvih [Marko 16]; njegovo uzlazak na nebo [Luka 24:51] — sve ovo bilo je stvarna polazna tačka za [falsifikovano] hrišćanstvo i nesumnjivo je uveliko ojačalo sposobnost da se izdrži mnogo patnje. Tako svet nije nastavio od života spasitelja (soter) već od njegove smrti i njenih čudesnih posledica. Ovo je jedini motiv pavlovskih poslanica. Gete je, nasuprot tome, smatrao da je život Hrista bio važan, ne njegova smrt. U tome je Gete svedočio o duši germanskog Zapada, izraženoj u „pozitivnom hrišćanstvu“, nasuprot negativnom hrišćanstvu zasnovanom na sveštenstvu i maniji veštičarenja i koje potiče iz etrursko-azijskih koncepata.

Kao što je ranije naznačeno, pogrešno je kada naši naučnici predstavljaju transformaciju grčkog života kao da je postojao razvoj od htoničkih bogova do božanstva svetlosti i od matrijarhata do patrijarhata. Jednako je pogrešno kada govore o naivnom popularnom pogledu koji je kasnije uzdignut do uzvišene misli. U stvarnosti, pored antihtonijske borbe, u kasnijoj prevlasti intelektualnih doktrinarnih sistema, u pokušaju da se vrši politička ograničenja nad ranijim i neograničenim načinima, dolazi do sušenja kreativnih rasnih snaga. Na kraju imamo samo platonsku reakciju koja je nastojala da veštački postigne ono što je krv već bila previše slaba da postigne. Nordijski Grk nije prepoznao nikakvu odvojenu svešteničku kastu. Njegovi sveštenici dolazili su iz aristokratskih porodica. Pevači i pesnici prenosili su dela i postupke grčkih heroja i bogova. Slobodni grčki duh bio je jednako tuđ dogmatizmu kao i raniji indijski i kasniji Teuton. Gimnastika i muzika bile su suština njegovog obrazovanja; ovo je uspostavilo neophodne pretpostavke za proizvodnju hoplita, građanina države. Samo je Sokrat [oko 430. pre nove ere] mogao da propoveda takvu ludost kao ideju da se vrlina može podučavati i prenositi svim ljudima — ideju dalje usavršenu od Platona: Onaj koji zaista razume prirodu sveta ideja mora nužno biti vrl. Sa promulgovanjem takvog individualističkog i bezličnog pogleda na svet, sekira je zaista udarena u korene grčkog života. U isto vreme, ovaj bezkorenski intelektualizam je dozvolio preporod svih onih azijskih praksi koje su bile proterane apolonskom grčkom disciplinom. Ovde možemo pratiti sa apsolutnom objektivnošću naizmenično igranje koje se dešava između intelektualizma i magije. I razum i volja, ako ne uvek svesno, teže istom cilju. Oba su istinita prirodi — krvno-određena i organski uslovljena. U meri u kojoj racionalni pogled na svet postaje nesiguran u svoju validnost zbog promenjene prirode onih koji ga predstavljaju, on takođe postaje preuzak za racionalne konstrukte. U isto vreme, onaj deo koji je zasnovan na volji degeneriše u magiju i proliferaciju jednog sujeverja za drugim. Rezultat raspadanja racionalne, voljne rasne duše je pogled na svet zasnovan na intelektualnoj magijskoj podstrukturi — kada nije samo besmisleni individualizam i neobuzdana bastardizacija. U prvom slučaju, katolička Crkva i, u manjoj meri, protestantizam pružaju intelektualna opravdanja za magijsko verovanje. Kasni helenizam nudi primer potonjeg. Negativno i pozitivno hrišćanstvo su bila zaključana u sukobu od samog početka, i taj sukob se danas vodi sa sve većom gorčinom. Negativni tip naglašava svoju levantinsko-etrursku tradiciju, svoje apstraktne dogme i stare običaje; pozitivni tip svesno poziva na nordijsku krv da se probudi, baš kao što su u svojoj jednostavnoj nevinosti prvi Teutoni učinili kada su upali u Italiju, donoseći obnovljenu snagu toj bolesnoj zemlji.

„PREPOROĐENJE“

Čak i pre pojave dela Hjustona Čemberlena, odavno je bilo opštepoznato da su sve kreativne vrednosti zapadnih nacija germanskog porekla. Čemberlen je prepoznao kao samo po sebi razumljivo da će, sa povećanjem razblaživanja ove germanske krvi, doći i do istovremenog opadanja kreativnosti — kreativne za nacije, oblikujuće za tipove — koja je bila njena funkcija i da će stoga celokupna kultura Zapada propasti. Nova istraživanja preistorije podržavaju Čemberlenovu tezu i, u kombinaciji sa etnologijom, podstakla su sve ozbiljnije razmišljanje. Danas imamo strašnu svest da smo suočeni sa konačnom odlukom. Ili ćemo uzgajati staru krv i time naći obnovljenu vitalnost i pojačanu volju za borbu, ili će teutonsko-evropske vrednosti kulture i uređene vlade potonuti pod prljavim ljudskim potopom Kosmopolisa, osakaćene na vrućem i sterilnom asfaltu bestijalizovane sub-čovečnosti. Ili, možda, infiltrirati se poput kuge u Južnu Ameriku, Kinu, Holandsku Istočnu Indiju i Afriku, gde će ih konačna bastardizacija sustići.

Postoji još jedna karakteristika Čemberlenove misli koja je od odlučujućeg značaja danas. Pored njegovog naglaska na stvaranju novog sveta kroz nemački uticaj, on je razumeo da istorijski interval leži između starog nordijskog Rima i novog germanskog zapada, i da je ovaj međuperiode karakterisan neobuzdanim rasnim mešanjem. Video je ovu bastardizaciju kao naviranje svega bolesnog, levantinskih sujeverja i senzualnih ekscesa, sve dok grozničava psiha stanovništva nije prožela ceo svet. Čemberlen je, sa vrhunskom umetničkom veštinom seminalnog istoričara, nazvao ovaj period Dobom Rasnog Haosa. Čak i ako njegove vremenske granice defiinišu preciznu demarkaciju, svest o ovom procesu je postala široko rasprostranjena i samo po sebi razumljiva onima koji poseduju dublji uvid. Ova nova periodizacija, umesto antike i Srednjeg veka, bila je jedno od najvećih otkrića kraja 19. veka i čini osnovu za sva naša istraživanja istorije kako 20. vek napreduje. Ovo novo saznanje znači da da nije bilo Teodorika koji je sledio Karakalu, tama bi zauvek pala na Evropu. Verovatno je da bi se vrišteća močvara azijskih i afričkih polu-mešanaca — zaista, svih naroda mediteranskog obalnog regiona — na kraju stabilizovala, nakon divljih ekscesa. Život, večno oživljavajući, verovatno bi eliminisao mnogo toga što je bilo propalo i deformisano. Večno izgubljena, međutim, bila bi kreativna snaga duše koja je kontinuirano stvarala nove kulture. Nestala bi zauvek svetsko-transformišuća genijalnost tog univerzalno-tragačkog nordijskog čoveka. Samo bi nediferencirana čovečnost ostala da perpetuira vegetativno postojanje, baš kao što to čini u južnoj Italiji danas — ne živeći, već bestijalno preživljavajući, bez smelih vizija tela i duše, bez ikakvih stvarnih čežnji, boraveći u dubokom i pokornom zadovoljstvu na lavinim masama ili usred kamenih pustoši.

Stoga, čak i danas, ako se neko od nas može vizuelizovati i stvoriti novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvom da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvom da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvom da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvom da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajao preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste. Pitanja koja postavlja Nordijac ne pojavljuju se kao problemi za Jevreje ili Kineze. Stvari koje se pojavljuju kao problemi za Evropljane čine se, drugim rasama, zagonetkama koje su već rešene. Na svim demokratskim skupovima danas čuje se proklamovana doktrina da su umetnost i nauka „međunarodne“. Lišeni duha, čija je otuđenost od života i bezlične vrednosti dovela 19. vek u nemilost, naravno sada ne mogu biti prosvetljeni u pogledu ograničenja takvog kosmopolitizma. Ali mlađa generacija, koja počinje da okreće leđa ovom stakleničkom stvaranju, otkriće, nakon nepristrasnog proučavanja raznolikosti ovog sveta, da „umetnost za umetnost“ ne postoji, nije postojala i nikad neće postojati. Umetnost je uvek stvaranje specifične krvi, i oblikom povezana priroda umetnosti biće samo istinski razumljiva onima iste krvi. Drugima, reći će malo ili ništa. Nauka, međutim, je takođe proizvod krvi. Sve što danas uobičajeno smatramo čisto apstraktnom naukom je proizvod germanske kreativnosti. Nordijsko-evropska koncepcija organizovanja sekvencijalnih događaja u okvir univerzalnih zakona nije jednostavno neka ideja po sebi koja je mogla da padne na pamet bilo kom Mongolu, Levantinčinu ili Afrikancu. Sasvim suprotno; ova ideja — koja se pojavila u drugom obliku u nordijskoj Heladi — bila je suočena hiljadama godina sa najfrenetičnijim neprijateljstvom od strane mnogih tuđih rasa i njihovih pogleda na svet. Ideja unutrašnjeg i ličnog zakona bila je najdublja uvreda za svaku sliku sveta konstruisanu na osnovu kapriciozne tiranije različitih sistema magije. Nauka naše vrste nije mogla da nastane iz pogleda na svet ponuđenog u Starom zavetu kao što nije mogla ni iz afričkog veštičarenja i demonologije. Upravo ova večna antiteza objašnjava borbu rimske Crkve protiv germanske nauke. A potonja je sledila svoj briljantan tok kroz potoke sopstvene krvi, prolivene od Rima.

STATIČNO I DINAMIČNO

Primitivnom čoveku, svet se pojavljuje kao niz nepovezanih slika u prostoru i senzacija u vremenu. Naknadno, um stvara kauzalne veze, a naš racionalitet uspostavlja „jedinstvo u raznolikosti“ postavljajući intelektualne parametre. Mreža ovih aktivnosti mi nazivamo našim iskustvom. Ovo je formalna osnova za sav život. Međutim, potonje se koristi na osnovno različite načine. Višak razuma u formulisanju ideja dovešće do toga da se različita jedinstva ograniče na sve manje i manje sveobuhvatnih šema. Krajnji kraj ovoga je jedan jedini princip objašnjenja sveta — monizam. Ovaj formalni monizam se izražava na različite načine u zavisnosti od toga da li se želi tumačiti svet u smislu materije ili u smislu sile. Logički mehanicista prihvata molekule, atome i subatomske čestice kao prvobitne supstance, čija raznolikost oblika i mnoštvo kombinacija na kraju stvara duh i dušu. Logički energetičar prepoznaje u materiji samo koncentrisani oblik latentne energije, koja može da se isprazni kao elektricitet, svetlost ili toplota. I materijalista i spiritualista monista su dogmatičari jer zaobilaze poslednji prividno-formalni, kao i prividno materijalni, prvobitni fenomen sveta jednom tvrdnjom koja odlučuje sva pitanja. Ovo je ili filozofski naučni princip, ili religijsko verovanje. Ovaj prvobitni fenomen, nakon odbacivanja višestrukog pluralizma, je polaritet svih fenomena i svega idejnog. Polaritet se pokazuje u svetlosti i senci, toplom i hladnom, konačnom i beskonačnom. Duhovno, pokazuje se kao istinito i neistinito; moralno, kao dobro i zlo (dihotomija koja se može osporavati samo u odnosu na konkretne primere); dinamički, kao kretanje i mirovanje, i kao pozitivno i negativno; u religiji, kao božansko i satansko. Polaritet se uvek manifestuje u simultanosti suprotnosti, ne kao hronološki naizmenično jedno sa drugim. Koncept dobra je neshvatljiv bez onog zla i samo ga dobija ograničenjem od njega. Negativni elektricitet se uvek pojavljuje istovremeno sa pozitivnim. Oba oblika su, u stvari, pozitivna — samo sa obrnutim znacima. „Ne“ postulira „Da“. Ideja duhovnog pojavljuje se zajedno sa idejom telesnog. Sav život, međutim, nastaje iz kontinuirane antiteze Da i Ne. Sve kreativno — čak i dogmatski monista, bilo materijalista ili spiritualista — postoji samo zbog upornosti večnog sukoba. Samo u ogledalu tela spiritualista percipira duh; samo sa pretpostavkom različitih fizičkih kvaliteta materijalista može da se bavi varijacijama oblika i promenama supstance. Sebe i vaseljena, stoga, suočavaju se kao dve krajnje polaritete, i naglasak koji duša polaže na jedan ili drugi određuje prirodu, ten i ritam njene interpretacije sveta i života. Iz ovog prvobitnog metafizičkog zakona bića i postajanja — polariteta koji su iskustveno međusobno isključivi u bilo kom datom trenutku — proističu dve vrste osećaja života: dinamičko i statičko stvaranje vrednosti.

Pretežno statički pogled na svet teži nekoj vrsti monizma. Nastojaće da uspostavi jednu duhovnu sintezu, jedan simbol, zaista jedan oblik života protiv svake polariteta, pluraliteta ili mnoštva. U religiji će insistirati na strogom monoteizmu. Investiraće ovog jedinstvenog boga svim crtama snage i značaja, pripisujući mu sve stvaranje. Čak će nastojati da objasni demonsko. Jehova se razvio u ovakvog boga i zatim, uz pomoć hrišćanske Crkve, provalio u zapadnu misao kao kruti i uski sistem. Originalno, Jevreji i Jevreji su bili uključeni u potpuno pluralističku teologiju. Svakako, njihov plemenski bog se brinuo o njihovim interesima i oni o njegovim, ali niko nije sumnjao da su drugi bogovi drugih naroda jednako stvarni i efikasni kao Jehova. Bilo je pod Persijskim carstvu da su Jevreji prvi put saznali za univerzalnog, kosmičkog boga, Ahura Mazdu (boga svetlosti) i njegovog neprijatelja, tamnog Ahrimana. Ova dualnost je preneta na Jehovu — univerzalnog despota — i njegovog rivala, Satanu. Jevrejin je postepeno oslobodio sebe svih pluralizama, postavljajući „Šadaj Jehova“ u centar svega, sa Jevrejinom kao njegovim ovlašćenim slugom. Tako je stvorio žarišnu tačku za sebe, i ovo je sačuvalo i odgajilo njegovo mišljenje, njegovu rasu i njegov tip — čak i ako čisto parazitski — do današnjeg dana, uprkos bilo kakvom marginalnom rasnom mešanju. Čak i kada su kukavički Jevreji odbacili Jehovu, oni su samo stavili na njegovo mesto ono što je suštinski isto koncept pod drugim imenima. Ovo su nazvali „humanizam“, „sloboda“, „liberalizam“, „klasa“. Iz ovih je ponovo izronio isti stari kruti Jehova, odgajajući svoje potomstvo pod raznim oznakama. Pošto je Jehova zamišljen kao materijalno efikasan, kruta jevrejska insistiranje na jednom jedinom bogu isprepleteno je sa praktičnim materijalnim brigama — to jest, materijalizmom — i najsterilnijim filozofskim sujeverjem, za koje Stari zavet, Talmud i Karl Marks predstavljaju blisko povezane vizije. Ovo statičko samopotvrđivanje je metafizička osnova za snagu i upornost Jevrejina, kao i za njegovu kulturnu sterilnost i parazitizam.

Ista statička instinkt je centralno jezgro rimske Crkve. Ona uspostavlja sintezu, sa sobom kao naslednikom zamenjenog Božjeg Izabranog Naroda, i razvija istu krutost i formalizam kao judaizam — i kao kasniji, takođe semitski, islam. Takvi sistemi prepoznaju samo zakon, što znači, proizvoljne fiate. Nikad ne priznaju ličnost. Kada takav sistem stekne moć, on nužno uništava organsko. Samo zahvaljujući činjenici da sistem nije mogao da postigne potpuni trijumf još uvek postoje narodi i kulture — ukratko, stvarni život. Reakcija u Evropi protiv krute težine Crkve bila je dovoljno moćna da nametne trajni duhovni pluralizam u jevrejsko-rimsku teologiju. Tako se može sasvim opravdano govoriti o katolicizmu i njegovim svecima kao o politeističkom verovanju. Pod „katolicizmom“ mislimo, naravno, na religijski fenomen, ne na političku entitet. Ali uprkos ovom razvoju, centralizovani autoritet crkava ojačao je statički i monistički pogled u Evropi i, putem priloženog Novog zaveta, prokrijumčario duh Starog zaveta u protestantizam koji je originalno bio individualistički. Od samog početka, protestantizam je bio duhovno podeljen. Posmatran kao odbrambena reakcija, označavao je uzlet germanske volje za slobodom, za nacionalnim životom i za primatom individualne savesti. Bez sumnje, osvetlio je put za sve ono što danas smatramo našim najvećim delima kulture i nauke. Religijski, međutim, nije uspeo. Zaustavio se na pola puta. Zamenio je Rim semitskim Jerusalimom kao svojim centrom. Suvereni autoritet je uspeo da blokira pojavu onog duha koji je propovedao Majstor Ekhart, ali koji nije mogao da prevlada protiv Inkvizicije i lomače. Tako je, kada je Luter u Vormsu položio ruku istovremeno na Stari i Novi zavet [1521], izvršio čin koji su njegovi sledbenici smatrali simboličnim i svetim. Vera i vrednosti protestanata sada su trebalo da budu određene ovim knjigama. Merila našeg duhovnog života ponovo su ležala izvan onoga što je germansko, čak i ako više ne u strogo geografskom smislu, kao što je bio slučaj sa Rimom i Antihristom [papom]. Luterov susret sa Cvinglijem pokazao je koliko je još uvek bio vezan starim lancima. Luterova materijalno-orijentisana doktrina o pričesti bila je kamen oko vrata protestantskog verovanja do današnjeg dana. Mnogo kasnije, Luter je odbacio Jevreje i njihove laži i proglasio da više nema nikakve veze sa Mojsijem. Ali do tada je Biblija postala popularno delo, a proročanstva Starog zaveta integralna za religiju. Kao rezultat, jevrejizacija i tromost našeg života su gurnute korak dalje, i nije čudo što su otad plavokosa nemačka deca bila primorana svake nedelje da pevaju: „Tebi, tebi, o Jehova, pevaću; jer gde je takav Bog kao ti?“

Jevreji su „pozajmili“ — kao sa toliko toga drugog — ideju univerzalnog boga od Persijanaca. U ovome leži najrečitiji dokaz za religijsko-filozofsko prepoznavanje polariteta bića. Velika kosmička borba između svetlosti i tame traje kroz mnoge svetske epohe sve dok, nakon kulminacijske bitke, ne dođe svetski spasitelj, Caoshiahc, da odvoji ovce od jaraca. Ovo predstavlja istu figuru kao što je Isus bio u kasnijim vremenima. Drama mora prirodno dostići svoj vrhunac pobedom, ali nigde nije duhovni dinamizam prikazan svesnije i veličanstvenije nego u drevnim persijskim spisima. Danas, kako počinjemo da odbacujemo tuđi i statički uticaj svega što miriše na Jerusalim, persijska drama nam se pojavljuje kao prvobitna i blisko povezana sa nordijskim sagama. Metafizička koncepcija je spojena sa strogim moralnim kodom i tako učvršćuje duhovnu zajednicu u religiji i moralu. Kada se prvi put pojavi na sceni istorije, Germanac nije filozofski nastrojen. Ali ako išta karakteriše njegovu prirodu, to je odbojnost prema svim vrstama monizma i gađenje prema vrsti crkvene krutosti koja mu je nametnuta rimskom tehničkom i diplomatskom superiornošću u vreme slabosti. Bilo je to vreme kada je prvobitna mladost germanske rase završavala, a stari bogovi umirali dok su novi traženi.

Ako se borba između Evrope i Rima završila kompromisom koji je, uprkos svim prevratima, trajalo preko 1.500 godina, ipak je ovaj kompromis dokazano nemoguć u oblastima umetnosti, filozofije i nauke. Upravo u ovim oblastima borba je vođena najsvesnije i najupornije, i završila se porazom pretnje Indeksa i terora lomače. Ovo je tačno čak i ako činjenica još uvek nije prodrla u tromi um masa ili, zaista, onih površno obrazovanih. Celokupni dinamizam evropskog duha otkriva se u ovome, zajedno sa njegovim jasnim, analitičkim zahvatom polariteta bića. Ipak, u isto vreme, pokazuje da borba za oblik je uzburkala severnoevropskog manje nego unutrašnju vrednost karaktera istinitosti kao pretpostavku za nauku i filozofiju.

SADAŠNJE BORBE OKO NAUKE

Naša sadašnja haotična era je proizvod vekova. Čudne okolnosti su dozvolile tuđim silama da se infiltriraju u nordijski-uslovljeni narod, i njihovi životni principi su time oslabljeni. Na mnogim mestima, naša vera u sopstveni skup krajnjih vrednosti je oduzeta od nas ili modifikovana kao podređene karakteristike novog sistema. Rasna duša severne Evrope stajala je čvrsto u kontinuiranom otporu ovim fenomenima raspadanja sve dok, uprkos svemu, nisu nastali novi i neprijateljski centri moći. 19. vek otkrio je postojanje tri potpuno razvijena i susedna sistema širom Evrope. Prvi je bio originalni nordijski Zapad, zasnovan na slobodi duše i konceptu časti; drugi je bio potpuno sazreli rimski sistem koji je zahtevao poniznu i pokornu ljubav u službi centralno-upravljanog sveštenstva; treći je bio goli nagoveštaj haosa — bezgranični materijalistički individualizam sa ciljem svetske dominacije silom novca [tj. jevrejski materijalizam]. Ove tri snage su se takmičile, i još se takmiče, za dušu svakog Evropljanina. Čak i u prošlom veku, ljudi su još uvek bili pozivani da se bore za slobodu, čast i narodnost. Međutim, 1918. video je pobedu sila plutokratije i rimske Crkve. Ali čak i usred najstrašnijeg sloma, stara nordijska rasna duša se probudila do pojačane svesti. Konačno je shvatila istinu da koegzistencija različitih, i stoga nužno međusobno isključivih, najviših vrednosti ne može takođe koegzistirati sa „jednakim pravima“ — kao što se nekad verovalo mogućim, na našu sadašnju žalost. Nordijska duša razume da ono što je rasno i duhovno srodno može biti asimilovano, ali da ono što je tuđe mora biti nemilosrdno isečeno, ili ako je neophodno, uništeno. Ovo nije zato što je lažno ili loše po sebi, već pre zato što je rasno tuđe i fatalno za unutrašnju strukturu našeg bića. Naša dužnost danas je da vidimo sebe sa najvećom jasnoćom i ili da priznamo naše sopstvene najviše vrednosti i ideje koje održavaju germanski Zapad, ili da zauvek odbacimo našu pravu prirodu u telu i duši. Stvarna borba našeg vremena ne toliko uključuje spoljašnje pomake moći i unutrašnje kompromise — kao što je bio slučaj u ranijim periodima — već obnovu duhovnih ćelija nordijski-uslovljenih naroda. Tiče se ponovnog uspostavljanja na njihovo dominantno mesto onih ideja i vrednosti iz kojih proističe sve što razumemo kao kulturu. Tiče se očuvanja same rasne supstance. Moguće je da će politička situacija moći još dugo ostati na našu štetu. Međutim, ako jednog dana možemo da vizuelizujemo i stvorimo novi, ipak veoma stari, tip Nemca negde koji, svestan duše, rase i istorije, bez oklevanja proglasi stare, ipak nove, vrednosti — onda će se oko ovog jezgra okupiti svi oni koji sada posrću u tami, iako ukorenjeni u drevnom tlu evropske domovine.

Tvrdim ovo sada da bih priznao, od samog početka, da nemam nameru da promovišem iluziju nauke bez hipoteza — kakvu su akademski zabludeli obično činili i nastavljaju da čine, kako bi dali utisak da nude univerzalno važeće propozicije. Ne postoji takva stvar kao nauka bez hipoteza. Skup pretpostavki se pravi, koji obuhvata ideje, teorije i hipoteze, kako bi se usmerile neorganizovane snage istraživanja duž jednog kursa. Zatim se testiraju eksperimentom kako bi se verifikovala njihova objektivna istina. Ali ove pretpostavke su rasno-određene, baš kao i vrednosti izvedene iz volje. Jedinstvena duša i rasa suočavaju se sa vaseljenom sa pitanjima sopstvene jedinstvene vrste.