MIT DVADESETOG VEKA - ALFRED ROSENBERG

 POGLAVLJE 3: MISTIKA I DELANJE

Sa svojim raznovrsnim vezama sa Zemljom, pojam časti može se naći otelotvoren u životima nordijskog Vikinga, tevtonskog viteza, pruskog oficira, baltičke Hanze, nemačkog vojnika i nemačkog seljaka. Zajedno sa unutrašnjom slobodom, to je najvažniji zakon koji oblikuje život. Ovaj motiv časti pojavljuje se kao duhovna osnova u poeziji, od drevnih epova nadalje, od Valtera fon der Fogelvejdea i viteških pesama do Klajsta i Getea. Ali postoji još jedna fina grana na kojoj možemo pratiti delovanje nordijske časti, a to je kod nemačkog mistika.

Mistik se sve više oslobađa zamršenosti materijalnog sveta. On prepoznaje da su impulzivni aspekti našeg postojanja, poput zadovoljstva i moći, ili čak takozvanih dobrih dela, nebitni za dobrobit duše. Što više prevazilazi zemaljske veze, to veći, bogatiji i bogolikiji oseća sebe unutrašnje. On otkriva čisto duhovnu moć, osećajući da njegova duša predstavlja centar snage sa kojim se ništa ne može uporediti. Takva sloboda i spokoj duše prema svemu, čak i pred Bogom, otkriva najdublje dubine u koje možemo pratiti nordijske pojmove časti i slobode. To je ta moćna tvrđava duše, ona iskra o kojoj Majstor Ekhart govori opet i opet sa strahopoštovanjem i divljenjem; ona predstavlja najunutrašniju, najosetljiviju, a ipak najjaču suštinu naše rase i kulture.

Ekhart ne daje ovoj najunutrašnijoj suštini ime, jer čisti subjekt opažanja i volje mora biti bezimeni, bez suštine i odvojen od svih oblika vremena i prostora. Međutim, danas se možemo usuditi da opišemo ovu iskru kao metafizičku alegoriju ideja časti i slobode. U poslednjoj analizi, čast i sloboda nisu spoljašnje osobine već duhovne suštine nezavisne od vremena i prostora, koje formiraju tvrđavu iz koje prava volja i razum preduzimaju svoje izlete u svet.

EKHART: „NAJVEĆI APOSTOL“

Pre nego što je mogla potpuno procvetati, radosna poruka nemačke mistike bila je zadavljena anti-evropskom Crkvom svim sredstvima kojima je raspolagala. Ipak, poruka nikada nije umrla. Veliki greh protestantizma bio je što, umesto da sluša potonje, učinio je takozvani Stari zavet narodnom knjigom i bukvalno tumačio jevrejske tekstove. Sadašnji period obnovljene duhovne spremnosti ili će slušati poruku nemačke mistike, ili će završiti pod nogama starih sila pre nego što je imao vremena da se razvije, poput mnogih prošlih pokušaja transformacije od rimsko-jevrejskog trovanja.

Volja, tvrda kao čelik, mora se danas pridružiti tom osvetljenom umu i uzvišenom duhu koji je Majstor Ekhart zahtevao od svojih sledbenika, i koji je dovoljno hrabar da izvuče sve pravilne zaključke iz svog priznanja: Ako želite da imate jezgro, onda morate slomiti ljusku. Prošlo je 600 godina otkako je najveći apostol nordijskog Zapada dao nama našu religiju, posvetivši pun život oslobađanju našeg bića i postajanja od otrova, i prevazilaženju sirijske dogme koja porobljava telo i dušu, i koja budi Boga u našim sopstvenim grudima – carstvo nebesko u nama.

U potrazi za novom duhovnom vezom sa prošlošću, postoje oni među sadašnjim pokretom obnove u Nemačkoj koji žele da se vrate Edi i ciklusu srodnih germanskih ideja. Zahvaljujući njima, pored onoga što je čista fantazija, unutrašnje bogatstvo naših saga i narodnih priča ponovo je postalo vidljivo ispod ruševina i pepela koje su ostavile vatre lomača. Ali, sledeći ovu čežnju da nađe unutrašnju suštinu sa prošlim generacijama i njihovim religioznim alegorijama, nemačka vera previđa da je Votan (Voden, Odin) mrtav kao religiozni oblik. On nije umro od ruke Bonifacija, već od sebe samog. On je dovršio pad bogova tokom mitološke epohe, vremena spokojne prirode. Njegov pad je već bio predviđen u nordijskim pesmama, iako su se izražavale nade za dolazak snažnog odozgo, u svetlu neizbežnog sumraka bogova. Umesto toga, međutim, i na nesreću Evrope, pojavio se sirijski Jehova u obliku svog predstavnika: etrursko-rimski papa.

Odin je bio i jeste mrtav; ali nemački mistik otkrio je snažnog odozgo u svojoj sopstvenoj duši. Valhala bogova sišla je sa maglovite beskonačnosti u grudi ljudi. Otkrivanje i propovedanje neuništive slobode duše bilo je delo spasenja, koje nas je štitilo do danas od svih pokušaja davljenja. Zapadna religiozna istorija je zato skoro isključivo istorija međuverskih prevrata. Prava religija unutar Crkve postojala je samo ukoliko nordijska duša nije mogla biti sprečena da se razvije – kao na primer kod svetog Franje i brata Anđelika – kada je njen odjek u zapadnom čoveku bio previše moćan.

Ponovorođeni nemački čovek pojavio se na sceni po prvi put svesno kod nemačkog mistika, čak i ako u odori svog vremena. Duhovno rođenje naše kulture nije se usavršilo u vreme takozvane Renesanse ili tokom Reformacije – potonji period je bio više onaj spoljašnjeg kolapsa i očajničkih borbi – već u 13. i 14. veku, kada je ideja duhovne ličnosti postala, po prvi put, podržavajuća ideja naše istorije, religije i filozofije života. U ovom periodu, suština naše kasnije kritičke filozofije takođe je svesno anticipirana. Dodatno, večno, metafizičko verovanje nordijskog Zapada proklamovalo je ono što je delovalo na duše mnogih sledećih generacija, ali se nije moglo opšte manifestovati dok vreme nije sazrelo. Više od 300 godina moralo je proći dok ime Hristovo nije označavalo bilo šta za mediteranske narode; oko hiljadu je moralo proći dok ceo Zapad nije bio prožet time. Konfučije je umro, oplakan samo od nekoliko; njegovo obožavanje počelo je 300 godina posle njegove smrti. Pet stotina godina prošlo je pre nego što je prvi hram bio sagrađen njemu. Danas se molitve upućuju Konfučiju kao savršenom svetom. Šest stotina godina takođe je moralo proći preko groba Majstora Ekharta pre nego što je nemačka duša mogla da ga razume. Ali danas, otkrovenje se čini da se širi kroz narod kao svetlost zore, kao da je došlo vreme za apostola Nemca, svetog i blaženog učitelja.

ARISTOKRATSKA DUHOVNA VERA

Svako stvorenje teži svom životu sa ciljem, čak i ako mu je nepoznat. Ljudska duša takođe ima sudbinu, to jest, da stigne do čistog saznanja o sebi i svesti o Bogu. Ali ova duša je rasuta i raširena u svetu čula, prostora i vremena. Čula su aktivna u njoj, i tako slabe – isprva – moć duhovne koncentracije. Preduslov unutrašnjeg delovanja je, zato, povlačenje svih spoljašnjih sila, gašenje svih slika i alegorija. Ova unutrašnja delovanja su namenjena da privuku nebo sebi, kako se kaže da je Isus svedočio i zahtevao od moćnih dušom. Ovaj pokušaj mistika tako zahteva isključenje sveta kao ideje, da bi postao, gde je moguće, svestan, kao čisti subjekt, metafizičke suštine koja živi u nama. Pošto ovo nije potpuno moguće, ideja Boga je stvorena kao novi objekt ove duše da bi na kraju objavila identičnu vrednost duše i Boga. Međutim, ovaj čin je moguć samo pod preduslovom duhovne slobode od svih dogma, svih crkava i svih papa.

Majstor Ekhart, dominikanski sveštenik, ne usteže se da radosno i otvoreno proklamuje ovu fundamentalnu veru svake istinski arijevske prirode. Tokom dugog života on govori o ‘svetlosti duše’ kao bez porekla i nestvorenoj, i propoveda da je Bog postavio dušu u slobodno samoodređenje, tako da od nje ne želi ništa osim njene slobodne volje, niti očekuje od nje ono što ona ne želi. On dalje suprotstavlja dogmu konformističke vere izjavljujući da postoje tri stvari koje dokazuju plemenitost duše. Prva se odnosi na slavu stvorenja (neba); druga, moćnu snagu; i treća, plodnost njenih dela. Pre svakog izlaska u svet, duša mora biti svesna sopstvene lepote. Unutrašnje delo sticanja carstva nebeskog, međutim, može se usavršiti samo kroz slobodu. Vaša duša neće doneti plod dok ne ispunite svoj zadatak, i niti Bog niti vi sami nećete napustiti ove ako ste svoje uneli u svet. Inače, nećete imati mira, i nećete doneti plod. I čak i tada, još uvek je dovoljno uznemirujuće jer je rođeno od duše koja je vezana za spoljašnji svet, i čiji su zadaci kontrolisani, ne od duše rođene u slobodi.

Ako se postavi pitanje zašto je Bog uopšte postao čovek, onda jeretički Ekhart ne odgovara: Da bismo mi jadni grešnici mogli zabeležiti višak dobrih dela. Ali kaže: Odgovaram da je to iz razloga da bi Bog mogao biti rođen u duši na koju sledi radosno kredo: Duša u kojoj Bog treba da bude rođen, mora je napustila vreme, i vreme je napustilo nju, mora uzleteti nagore i stajati potpuno snažno u carstvu Božjem; to je širina i prostranstvo, ipak koje nije ni široko ni prostrano. Tu duša prepoznaje sve stvari, i prepoznaje ih u njihovoj potpunosti. Šta god majstori pišu o tome koliko je široko nebo, ja kažem suprotno da je najmanja moć koja postoji u mojoj duši, šira od celog prostranstva neba!

Sadašnje izlaganje mistike ponavljajuće naglašava samo odricanje od sebe, bacanje sebe Bogu, i vidi u ovom napuštanju suštinu mističnog iskustva. Ovo gledište je razumljivo kada se zna da potiče iz kasne mistike falsifikovane od Rima, i da potiče iz naizgled neiskorenjive pretpostavke da su ja i Bog različiti po suštini. Ali ko god je razumeo Ekharta neće imati poteškoća da utvrdi da je njegovo napuštanje u stvarnosti najviša samosvest, koja se, međutim, ne može prepoznati u ovom svetu drugačije nego kroz antitezu u vremenu i prostoru. Doktrina slobode duše je doktrina slobode od Boga. Doktrina odvojenosti označava potpuno odbacivanje Starog zaveta i njegovih ideja, zajedno sa bolesno-slatkom pseudo-mistikom kasnijih vremena.

Ove reči o sposobnosti duše za neograničeno širenje su istinsko mistično iskustvo. Istovremeno, one označavaju filozofsko prepoznavanje idealnosti prostora, vremena i kauzalnosti koje Ekhart takođe tvrdi u drugim odlomcima – dokazujući i učeći na čak lepšem jeziku nego što je Kant (koji je bio teško opterećen prirodnim naukama i filozofskom sholastikom) mogao da učini 400 godina kasnije.

Nebo je čisto i neometane jasnoće; nije dodirnuto ni vremenom ni prostorom. Ništa telesno nema svoje mesto u njemu, i ono takođe nije uključeno u vreme; njegova transmutacija se događa neverovatnom brzinom. Njegov tok je sam bezvremen, ali iz njegovog toka nastaje vreme. Ništa ne sprečava dušu toliko u saznavanju Boga kao vreme i prostor. Tako, ako duša uopšte treba da opazi Boga, onda ga opaža izvan i iznad prostora. Ako oko treba da posmatra boju, onda prvo mora biti lišeno svih boja. Ako duša treba da vidi Boga, onda ne sme imati ništa zajedničko sa ništavilom.

Bog, kao pozitivan izraz religioznog čoveka, je u filozofskom terminu „stvar po sebi“. On se shvata sa najdubljom refleksijom, ne samo kao različit od impulsa i slike – kao rezultat čega je uništen sav prirodni simbolizam. U drugom odlomku, Ekhart kaže: Sve što ima postojanje u vremenu i prostoru ne pripada Bogu... Duša je potpuna i nedeljiva, istovremeno u stopalu i u oku i u svakom udu... Večno prisutno sada u kojem je Bog stvorio svet, sada u kojem ja govorim u ovom trenutku, je tačno jednako blisko kao juče. I čak i Sudnji dan je tačno jednako blizu njemu u večnosti kao juče.

Slobodan duh poput Ekharta nužno mora izvući zaključak – neprijateljski prema crkvenom učenju – da smrt nije „plata za greh“, kako tvrde teolozi koji žele da nas uplaše, već prirodan i fundamentalno nevažan događaj kojim naše večno biće – koje je bilo pre i biće posle – ni na koji način nije dodirnuto. Sa sjajnim gestom, Ekhart poziva svet: Ja sam sopstveni uzrok, prema svojoj večnoj i vremenskoj prirodi. Samo zbog toga sam rođen. Prema svom večnom načinu rođenja, bio sam ovde od večnosti i jesam i ostaću večno. Samo ono što jesam kao vremensko stvorenje će umreti i postati ništa, jer pripada danu; zato mora, poput vremena, nestati. U mom rođenju sve stvari su takođe rođene, ja sam istovremeno bio uzrok sebe i svih stvari. I da sam želeo, niti ja niti išta drugo ne bi postojalo. I da nisam bio, niti bi Bog bio. I smelo dodaje: „Nije neophodno da se ovo razume.“

Nikada ranije, čak ni u Indiji, nije postojala tako svesno aristokratska duhovna vera koja se može uporediti sa onom koju je Ekhart postavio. Ipak, on je bio potpuno svestan da neće biti shvaćen u dobu u kojem je živeo. Svaka njegova reč bila je uvreda za Rimsku crkvu. Njegove reči su shvaćene kao takve. Kao najslavniji propovednik u Nemačkoj, bio je odvučen pred Inkviziciju. Crkva, bojeći se njegovih sledbenika, nije mogla da ga se otarasi, kao što je učinila sa drugim, manjim jereticima. Ali kada je Ekhart umro, Crkva je ponovo mogla da propoveda svoju nepogrešivu anatemu čak i nad najdubljom nemačkom dušom. Ali njegova učenja su trajala i vršila su dubok uticaj na nemačku dušu i u nemačkoj istoriji.

Iz nepogrešive svesti o slobodi plemenitog čoveka i plemenite duše, proizlazi osuda takozvanih dobrih dela. Ona nisu magijska sredstva, kakva Rim uči, niti kredit koji se beleži kod Jehovе, već samo sredstvo za vezivanje impulzivnog sveta čula. Uzda, uči Ekhart, mora biti položena na spoljašnjeg čoveka da bi se sprečilo da pobegne od sebe. Čovek treba da vrši pobožne vežbe, ne samo da bi učinio nešto dobro za sebe već jer poštuje istinu. Ako čovek nađe sebe predanim istinskoj unutrašnjosti, propoveda nemački apostol, onda on smelo pušta sve spoljašnje da padne, čak i ako to budu vežbe kojima se možda zakleo, od kojih ga niti papa niti biskup ne mogu osloboditi! Niko ne može uzeti zakletvu od onoga koji je položio Bogu. Koliko je meni poznato, ovo je jedini odlomak u kojem Ekhart otvoreno govori agresivno o papi. Ali pokazuje njegovo potpuno i samoodrživo odbacivanje fundamentalnih zakona Rimokatoličke crkve.

SVEŠTENIČKA AROGANCIJA

Ova ljudska veličina, koja uzdiže sve stvari, nalazi svog neprijateljskog suparnika u svešteničkoj aroganciji. Jedan od najvećih govornika 13. veka, laički brat Bertold fon Regensburg, inače zanimljiv čovek, učio je da ako vidi Devicu Mariju pored nebeskih hostija i sveštenika takođe prisutnog, onda bi pao na kolena pred potonjim radije nego pred prvim: Ako bi sveštenik došao tamo gde moja draga gospođa sveta Marija i sve nebeske hostije sede, svi bi ustali pred sveštenikom... Dalje: Ko god je istinski posvećen kao sveštenik, ima moć koja seže tako daleko i široko da car i kralj nikada nisu posedovali takvu veliku moć... Ko god se učini podložnim moći sveštenika – čak i ako je počinio veliki greh – onda sveštenik ima moć da mu odmah zatvori pakao i otvori nebo... Šta je ovo nego najčistije sirijsko čarobnjaštvo u koje smo bili uvučeni?

Prema Ekhartu, plemenita duša čoveka okrenuta večnom je predstavnik Boga na Zemlji, ne Crkva, biskup ili papa. „Niko ovde na Zemlji nema pravo da me veže ili razreši – još manje pravo da to čini kao Božji predstavnik.“ Ove reči, koje svaki pobožan čovek arijevske porodice naroda može proklamovati kao svoju veru, prirodno su rođene od potpuno drugačije suštine nego filozofija medicine-mana koju je Rim fabrikovao za sopstvenu upotrebu, i čije dogme sve slede samo jedan cilj: učiniti čovečanstvo zavisnim od rimske svešteničke kaste, i iskoreniti svaku plemenitost duše.

U svojoj propovedi o Prvoj poslanici Jovanovoj 4:9, Ekhart kaže: Ja odlučno tvrdim da dokle god vršite svoja dela radi neba, Boga ili sopstvenog blaženstva, dakle spolja, onda niste zaista na pravom putu... Ko god zamišlja da kontemplacijom, pobožnošću, ekstatičnim osećanjima i grubim laskanjima ima više od Boga nego kod ognjišta ili u kravljoj štali, čini isto što i onaj koji uzima Boga i obavija mu ogrtač oko glave i gura ga pod klupu. Ako bi se pitalo poštenog čoveka koji radi na čvrstoj osnovi: Zašto vršite svoja dela? Onda bi on samo rekao, ako bi govorio pravilno: Vršim ih da bih imao efekat!

Učenje o pravednosti dela Ekhart smatra pravim šaputanjem u uvo od đavola i, što se tiče molitve, on se obraća narodu: Narod mi često kaže: Moli se Bogu za nas! Na šta ja mislim u sebi: Zašto uopšte izlazite? Zašto ne ostanete sa sobom i posegnete dole u svoje sopstveno blago? U stvari, vi nosite svu stvarnost u sebi prema svojoj prirodi. Tako da mi tako moramo ostati u sebi – kao stvorenja kakva jesmo – i posedovati svu stvarnost sopstvenu, bez posredovanja i raznovrsnosti u pravom blaženstvu, i neka nam Bog pomogne da to učinimo.

Ekhart je tako sveštenik koji bi želeo da vidi sveštenstvo ukinuto; koji bi želeo da usmeri svoju celu aktivnost isključivo ka oslobađanju puta za čoveka koji traži; koji se od njega smatra suštinski jednakim i jednako rođenim; koji neće porobiti dušu ubeđujući je u večnu zavisnost od pape i Crkve, već želi da donese njenu uspavanu lepotu, njenu plemenitost i njenu slobodu u svest – to jest, koji želi da probudi njenu svest o časti. U poslednjoj analizi, čast nije ništa drugo nego slobodna, lepa i plemenita duša. Čovek mora služiti uzroku plemenite duše sam. Mi današnjice to zovemo najdubljim metafizičkim korenom – ovom idejom časti – koja je takođe ideja po sebi, bez ikakvog odnosa prema bilo kojoj drugoj vrednosti. Ideja slobode je nezamisliva bez časti, baš kao što je čast bez slobode. Duša je sposobna za dobro po sebi, čak i bez ikakvog odnosa prema Bogu. Ekhart uči da je duša oslobođena od svega ostalog ukoliko se ovo oslobođenje uopšte može izraziti rečima. Kao rezultat, Majstor Ekhart se pokazuje, ne kao ekstatični entuzijasta, već kao stvaralac nove religije – naše religije – oslobođene od tog ubrizganog tuđinskog duha Sirije, Egipta i Rima.

PREDHODNIK KANTA

Ekhart nam nije samo dao najvišu religioznu i moralnu vrednost, već je, kao što je već nagovešteno, anticipirao sa kritičko-filozofskog stanovišta sva važna otkrića Kantove Kritike čistog uma, čak i ako se nije upetljao u cepidlačenje. Ekhart otkriva tri moći kojima duša doseže u svet: volju, koja se okreće prema objektu; razum, koji opaža i onda uređuje ono što je shvaćeno; i pamćenje, koje čuva ono što je iskusno i svedočeno. Ove tri moći su, da tako kažemo, protivteža Svetoj Trojici. Cela serija najdubljih rasprava posvećena je temi razuma i volje. Obe su duhovno slobodne, i uvek zavise od raspoloženja i prilike tokom njegovih propovedi tokom mnogih decenija. Razum opaža sve stvari; ali volja, kaže Ekhart, može učiniti sve stvari: Tako gde razum ne može dalje, superiorna volja uzleće nagore u svetlost i u moć vere. Onda volja želi da bude iznad svakog opažanja. To je njen najviši domet. Sa druge strane, razum, koji razdvaja, uređuje i postavlja, onda tako opaža da ipak daje volji njen prvi stvarni uzlet nagore. U tom pogledu, razum stoji iznad volje. Volja je slobodna: Bog ne prisiljava volju, on je oslobađa; tako da ona ne želi ništa drugo nego ono što je Bog i sloboda sama! Onda duh ne može željeti ništa drugo nego ono što Bog želi. Ovo nije ropstvo, već pre neka vrsta slobode. Ekhart onda citira Hristove reči: „On nije želeo da nas učini slugama, već da nas nazove prijateljima. Jer sluga ne zna šta njegov gospodar želi.“

Ovo novo i stalno ponavljano naglašavanje ideje slobode nije, međutim, uvek praćeno iskustvom. Ekhart kaže: Ovo je moja tužba: Ovo iskustvo je nešto tako duboko ali i tako uobičajeno, da ga ne možete kupiti za paru ili pola pare. Samo, morate imati pravilan način traženja i slobodnu volju, onda će odmah postati vaše. Ovo je identično Kantovom učenju o sukobu između ideje i iskustva, i u teorijskom i u praktičnom aspektu. U isto vreme, Ekhart se podsmeva mnogim sveštenicima koji su veoma hvaljeni a ipak žele da budu veliki sveštenici. Kant je slično govorio o sholasticima, onim filozofima koji samo ponavljaju hiljadugodišnje ogovaranje.

O LJUBAVI I ODANOSTI

Kratko rečeno, sve što ova duša može nekako doneti mora biti sažeto u jednostavnoj jedinstvenosti volje. Volja mora biti usmerena ka najvišem dobru, i onda čvrsto prionuti uz njega. Pravilno gledano, ideja ljubavi ima mesto u Ekhartovom duhovno percepcijsko-kritičkom radu. Ona ne služi ekstatičnoj moći mašte, niti donosi slatka osećanja ili seksualnu psihičku ekstazu. Ova opažanja su laži koje je Crkva širila svojom lukavom upotrebom hipnoze. Ona sprečavaju napredak slobodno stvaralačke volje koja treba da bude dominantna u najfinijem smislu. „Ko god ima više volje, ima i stvarnu ljubav“, kaže Ekhart. Ovo predstavlja suprotnost učenjima rimske svešteničke kaste i sadašnjih, sve ukočenijih protestantskih crkava koje bi želele da istrebe ličnu volju da bi onda stavile ljubav iznad volje.

Ekhart je bio svestan svog jedinstvenog položaja. Svedoče njegove reči: U najboljem smislu, ljubav potpuno i potpuno pada u volju. Ali postoji drugi efekat ljubavi, koji se opaža unutrašnjim okom kao radosna predanost. Ali to ni na koji način nije najbolje, jer ne potiče iz ljubavi prema Bogu, već iz puke prirodnosti. Iz ljubavi potčinjene slobodnoj volji budi se istinski pojam odanosti. Ona donosi, možda, više ne osećanja i iskustva i zanos kao odanost sluge, ali je samo istinita kada je uparena sa snažnom voljom. Mi se moramo uzdići sa „krilatom parom razuma i volje“. „Tako se nikada ne dolazi do ludosti, već se napreduje bez prekida u noć“, ne kroz nesigurnu lepršavost, već kroz probuđenu svest. Kao što Ekhart kaže, „Sa svakim delom, čovek mora svesno koristiti svoj razum i shvatiti Boga u najvišem mogućem smislu.“

Gospodarenje voljom, razumom i pamćenjem, odnosi se na čula koja posreduju ja i prirodu. Ova opet su usmerena ka spoljašnjem svetu u kojem čovek treba da se razume kao osoba. Ova cela mnoštvenost manifestacija uslovljena je prostorom i vremenom, koji – kao što je pomenuto – Ekhart takođe povezuje sa ovim svetom. Štaviše, njegova cela religiozna doktrina je bez kauzalnosti zbog shvatanja Boga kao Boga sadašnjice. Genetski istorijsko-kauzalni proces ga uopšte ne zanima. To pripada spoljašnjem svetu, ne saznanju duše i Boga. Sa ovim, Ekhart odbacuje orijentalnu mešavinu slobode i prirode, i sve one bajke i čuda bez kojih crkve „generacije preljubnika“ (kako ih je Isus nazvao) danas ne bi mogle da se snalaze. Da li je Zemlja disk ili lopta koja lebdi u etru nema uticaja na pravu religiju, niti na Ekhartovo učenje. Ali ovo otkriće Kopernika je značajno uticalo na naše dve hrišćanske crkve jer su se obmanule, kao i svet, svojim sramnim lažima na tu temu.

Posebno u svom učenju o volji, gde je Ekhart anticipirao i nadmašio Shopenhauera, Ekhart se otkriva kao zapadni dinamički filozof koji prepoznaje večnu polarnost postojanja. Suština dostignuća razuma je uzdizanje spoljašnjih stvari da bi se ovo znanje utisnulo na dušu. Ista ta kretnja je postavljena u volji, koja, kao rezultat, takođe nikada ne miruje. Tako, čak i neuporedivi mistik koji bi se odvojio od svega da bi prebivao u čistoj kontemplaciji Boga, teži za beskrajnim mirom u Bogu. On zna da ovaj mir može trajati samo trenutke, i da se ovaj cilj može dostići samo kroz stalno obnavljenu aktivnost duše i njenih moći. Ovde se Majstor Ekhart pokazuje superiornim indijskoj mudrosti, i prepoznaje večni ritam kao preduslov sve plodnosti. Iz ovog teorijskog uvida, on onda izvlači praktične zaključke za život. Srce i volja moraju tražiti ono što je večno: Ovaj čovek ne traži počinak; jer ga nikakav nemir ne uznemirava. Ovaj čovek stoji dobro zabeležen kod Boga jer prihvata sve stvari kao božanske, to jest, bolje nego što jesu same po sebi! Tome pripada marljivost i budna, istinski efikasna svest osnova za um, uprkos svim stvarima i ljudima. Čovek ne može naučiti ovo bekstvom od sveta.

Ekhart je verovao da je otkrio dualizam u Isusu kao fundamentalni zakon njegovog bića: Sa Isusom, postoji razlika između viših i nižih moći čovečanstva. Postoje odgovarajući nivoi dela. Više moći čovečanstva su prikladne za posedovanje i uživanje večnog blaženstva. Istovremeno, niže moći su suočene sa potpuno bednom tugom i predahom na Zemlji. Jedno je stajalo u direktnom sukobu sa drugim. Što duža i jača borba između viših i nižih moći, to veća i pohvalnija pobeda, i to veća čast pobede.

JEVREJSKO-RIMSKA MAGIJA

U kontrastu sa Ekhartovom ličnošću, rimski magijski religiozni sistem ističe se još jasnije pred nama. Ovo je afričko-sirijski haos naroda – religija posedovanja koja je, šireći se od istočnog Mediterana uz pomoć magijskih kultova i jevrejske Biblije, i zloupotrebom fenomena Isusa, stvorila svoj zapadni centar. Sa progresivnim buđenjem Zapada, i posle davljenja mistike, ovaj pristup je uložio sve napore da odvrati pažnju od anti-rimskog pogleda na svet, i da predstavi una Catholica kao zadovoljavajuću sve, čak i moderne, zahteve. Tako to funkcioniše danas.

Rimski jezuitski filozof uspostavlja tri glavne vrste duhovnih pogleda na svet: imanenciju, koja želi da miruje u sebi; transcendenciju, koja dozvoljava samo Bogu da bude smatran Prvim Stvaraocem (otuda doktrina deizma); i transcendentalizam, koji predstavlja pokušaj povezivanja ove dve duhovne orijentacije. Hiljadama godina, filozofske rasprave su se vrtile oko ovih pogleda. Rimokatolička crkva tvrdi da stoji iznad ove borbe – kao odvojena od, a ipak uključujući, sve tri vrste. Sukob između ovih filozofskih tipova zapravo nikada – kaže Rim – ne može dostići jedinstvo. Svi pokušaji da se prevaziđu antinomije života unutar tri sistema su uzaludni i uvek stižu do prinudne deklaracije identiteta suprotnosti. Ovo se događa jer sva tri pogleda uključuju istu lažnu pretpostavku: kao da je čovek nekako jednak Bogu, kao da je Bog, da tako kažemo, samo bezgranično daleki ideal ljudskog težnje. Kao rezultat, stvorenje se smatra stvorenim samostalno, što je efektivno pokušaj duhovnog uništenja stvaralačkog Boga iza svega.

Rimska doktrina sada ovde upada sa svojim fundamentalnim pogledom, naime, da prema Četvrtom lateranskom koncilu iz 1215. godine, Bog je istovremeno sličan i različit od svog stvorenja: sličan, jer je u potonje postavio mogućnost nemira pred Bogom; različit, jer kao nisko stvorenje on može naći mir samo u Bogu. Čovečanstvo tako živi ne u svojoj sopstvenoj duhovnoj atmosferi već u sferi uticaja apsolutnog, dalekog, vladajućeg Boga. Katolički čovek je tako otvoren nagore, što rezultira „pravim težnjama napetosti bez konvulzija ili eksplozivnog jedinstva“ (S. J. Pšivara). Ovo je bila osnova Rima, analogia entis, analogija bića: Bog se razlikuje u stvarnosti i suštini od sveta. On je neizrecivo uzdignut iznad svega što se o njemu može misliti. Bog je, u alegoriji stvaralačke savršenosti i za otkrovenje svoje savršenosti, izvršio stvaranje iz ničega u savršenoj slobodi.

Ovaj rimski misaoni proces, za koji se kaže da je očigledno već postojao pre Petrovog poziva, pokazuje svoje poreklo samo previše jasno. Nepristupačni, zastrašujući Bog koji prestoluje nad svima; Jehova takozvanog Starog zaveta koji se hvali u skrušenosti i moli se u strahu. On nas je stvorio iz ničega. Kada mu je odgovaralo, izvršio je magijske čudesne podvige i oblikovao svet na svoju slavu. Ali uprkos vatri i maču, ovo sirijsko-afričko verovanje nije moglo biti nametnuto Evropljanima. Nasledne, nordijske duhovne vrednosti postojale su u svesti ne samo o bogolikosti već o identitetu sa Bogom arijevske duše. Indijska doktrina o identitetu Atmana sa Brahmanom bila je prva velika deklaracija ovoga. Persijska doktrina o zajedničkoj borbi čoveka i Ahura Mazde Svetlog pokazala nam je neukrašeni nordijsko-iranski pogled. Grčko nebo bogova proisteklo je iz upravo takve velike duše kao Platonova aristokratska doktrina Ideja. Drevna tevtonska ideja o Bogu je takođe nezamisliva bez duhovne slobode. Isus je takođe govorio o carstvu nebeskom u nama. Snaga duhovnog traženja već se pokazuje u svetskom lutalici, Odinu. Može se videti u tražiocu i verniku, Ekhartu. I vidimo to u svim velikim ljudima od Lutera do Lagarda. Ova duša je takođe živela u poštovanom Tomi Akvinskom i u većini zapadnih Otaca Crkve.

Analogia entis – ako se izostavi pretpostavka stvaranja sveta iz ničega – nametnuta je nordijsko-evropskom duhu od Starog zaveta. Rimski sistem nije usavršen od Isusa. Pre, to je dokazani kompromis između Sirije-Afrike i Evrope, za koji su iskovane sve moguće vrste duhovne sinteze. Rimski autoriteti su dali arogantnu deklaraciju da postoje delovi katoličke doktrine koji jedini mogu doneti spasenje. Rim jedva da je mogao tolerisati Tomu i njegovog protivnika, Dunsa Skota. Tako više nije bilo slučaj sa Ekhartom, jer bi prihvatanje potonjeg signaliziralo otpuštanje Jehovе. Otpuštanje ovog tiranskog Boga bi bilo sinonimno sa svrgavanjem njegovog papskog predstavnika. Od tada, evropski duhovni razvoj je išao svojim putem bez, pored i protiv Rima – iako je potonji, gde je mogao, pokušavao da ga zgazi. Ako ovo gušenje nije uspelo, onda je nova ideja samo uključena i definisana kao ‘rano katolicizam’. Suštinski, rimska ideja ‘demona uzdignutog u Boga’ nužno je zahtevala uništenje duše i njene sposobnosti za voljenje: atentat na polarnost duhovnog bića. Kroz analogia entis, moderna rimska jezuitska filozofija religije pokušava da izbegne svoju nesrećnu posledicu. Rim je iskoristio stare platonske ideje bića i postajanja. Mi težimo u večnom postajanju ali sa svešću o biću koje postaje. Zbog rimsko-jevrejske falsifikacije, ova nordijska ideja samorealizacije dobila je značenje kretanja prema Bogu. Učinila je to sa takvim efektom da smo, od samousavršavanja, došli da predstavljamo samo bezobličnu glinu ili leš. Ove prividne ustupke rimskog jehovaizma duhovno svesnom Zapadu – sa njegovom sposobnošću za voljenje – još uvek nisu namamile mnoge da padnu pod uticaj Rima. Da je prava priroda Rima bila otkrivena i razotkrivena, odavno bi prošla. Da li sebe darujem duhovnom slobodom, kao što je Ekhart učinio, ili se ropski klanjam pred gospodarom, kao što je Ignacije učinio, važno je samo unutar konteksta određenog sistema. Neki su mešani kao glina, korišćeni kao štap, ili pretvoreni u lešolikog roba. To su stvari koje kuju razliku između čoveka i čoveka, sistema i sistema, i u poslednjoj analizi, između rase i bastardizma. Rimski Jehova znači magijski despotizam i magijsko stvaranje iz ničega – ideje koje su lude za nama.

NORDIJSKA MISTIKA

Nordijski Zapad kaže: Bog i ja su duhovna polarnost. Svako savršeno jedinstvo je čin stvaranja koji poziva obnovljene dinamičke sile. Prava nordijska duša u svom najvišem obliku uvek leti prema Bogu. Ona uvek dolazi ovde od Boga. Istovremeno ona miruje u Bogu i počiva u sebi. Ovo jedinstvo, osećano istovremeno kao davanje i samosvest, naziva se ‘nordijskom mistikom’. Rimska mistika znači, fundamentalno, nemogući zahtev za ukidanjem polarnosti i onoga što je dinamičko; ona znači potčinjavanje čovečanstva. Rimska filozofija ne stoji, kako tvrdi, izvan tri vrste duhovnih orijentacija u obliku imanencije, transcendencije i transcendentalizma. Ona ih sve utelovljuje, ali predstavlja pokušaj kompromisa, vezujući delove unutar jevrejsko-sirijsko-afričkog verovanja. Rimska doktrina ne teče kroz svet iz jednog centra u hiljadu potoka. Pre, ona oblači svoju sirijsku osnovu pozajmljenim i pogrešno predstavljenim učenjem nordijskog čoveka – koje je on izgradio u svom svetu ideja – u potpuno drugačijoj narodnoj ličnosti.

Ovde je poreklo problema našeg postojanja u svetu, našeg bića ovde, našeg bića kao takvog. Sa svojom tvrdnjom o Božjem stvaranju sveta iz ničega, jevrejsko-rimska doktrina proklamuje kauzalnu vezu između stvaraoca i stvorenja. Ona tako transformiše pogled primenljiv samo na ovaj svet u metafizičku oblast. Čak i danas, ona tvrdi svoj položaj da predstavlja stvaraoca. Germanski duh je bio u sukobu sa ovim monstruoznim fundamentalnim principom od prvog. Čak i najstariji nordijski mit o stvaranju, indijski, ne prepoznaje ideju ništavila. On govori samo o fluktuaciji, promeni, haosu. On zamišlja kosmos kao nastao iz principa uređenja koji radi protiv haosa. On razmišlja o ideji ‘onoga koji donosi red’, ali ne onoga koji stvara nešto iz prvobitne praznine. On odbacuje stvaranje ex nihilo retoričkim pitanjem. Odakle dolaze stvaranje i stvaralac? Dalje, On, koji je doneo stvaranje, Koji ga posmatra u nebeskoj najvišoj svetlosti. Ko je stvorio ili nije stvorio, Ko zna to, ili on ne zna?

Indijski monizam je zapravo rođen od oštrog dualizma: duša sama je smatrana suštinskom; materija, kao zabluda koju treba prevazići. Stvaranje materije, čak i iz ničega, bi izgledalo svakom arijskom Indijcu kao bogohulni materijalizam. U indijskom mitu o stvaranju, slično raspoloženje prevladava kao u Heladi i Germaniji: haos se uređuje u volju, pod zakonom, ali svet nikada ne nastaje iz ničega, kao što su sirijsko-afrički oci pustinje učili, i kao što je Rim preuzeo sa svojim demonom Jehovom.

Šilerova tvrdnja: „Ako mislim na Boga, odustajem od stvaraoca“, označava u najsažetijem obliku jasno odbacivanje od arijevsko-nordijske duše magijskog povezivanja stvaraoca i stvorenja, kao Boga i bezčasnog stvorenja. Rim je pomešao Izidu, Horusa, Jehovu, Platona, Aristotela, Isusa, Tomu i slično. Rim želi da nam nametne ovu verziju bića kao takvog na empirijsko postojanje rasa i naroda. Gde ovo nije uspešno, Rim će ga učiniti da se uvuče laskavim falsifikatima, osakaćivanjem našeg organskog postojanja. Onda okuplja sve one koji su duhovno i rasno osakaćeni pod katoličkim krovom. Do sada, samo se malo opozicije okupilo koje je sposobno da spreči ovo masovno uništenje naroda. Jedan veliki čovek – Martin Luter – pobio je rimsku filozofiju medicine-mana; drugi se borio protiv nje sam; treći se okrenuo drugim zadacima. Sistematsko obezbeđenje Evrope od ovog dalekosežnog napada još uvek nije počelo. U ovoj borbi, luteranstvo je nažalost saveznik sa Rimom. Uprkos svojim protestima, luteranstvo se zatvorilo od života svojom zakletvom jevrejskoj Bibliji. Ono je takođe propovedalo svoj pogled na naše biće kao takvo bez usmeravanja prema organskom postojanju. Danas, buđenje konačno počinje iz ovog hipnotičkog stanja. Mi ne prilazimo životu iz konformističke dogme, posebno ne one jevrejsko-rimsko-afričkog porekla. Mi želimo da odredimo neophodnost našeg duhovnog bića kao takvog, baš kao što je Majstor Ekhart nekada težio da učini. Ali biće ove vrste ima kao suštinu rasno povezanu dušu sa njenim neophodnim najvišim vrednostima časti i slobode. Ove najviše vrednosti određuju strukturu drugih, nižih vrednosti. Ova rasna-duša živi i razvija se u prirodi. Ona budi određene kvalitete i potiskuje druge. Ove sile rase, duše i prirode su večni preduslovi postojanja i života, iz kojih kultura, verovanje, umetnost i slično, proizlaze kao duhovno biće. Ovo je konačno unutrašnje povlačenje, nova buduća mit našeg života.

Paracelzus je bio probuđen čovek koji je živeo u svetu naduvanih apstraktnih naučnika koji su bili otuđeni od naroda. Samozvani autoriteti iz Grčke, Rima i Arabije trovali su živo ljudsko telo, čineći bolesne još gorim i, uprkos svim međusobnim svađama, stojeći kao zid protiv genija Paracelzusa koji je posezao dole istražujući u prvobitne osnove postojanja. Teofrast fon Hohenhajm – takođe zvan Paracelzus – bio je genije kasnijeg doba. Njegov zadatak je bio da istraži prirodu u totalitetu njenih zakona, i da evaluira lekove kao strukturalna sredstva koja unapređuju životni proces našeg tela. Njegova istraživanja nisu bila povezana sa magijskim mešavinama. Ove stvari su gonile fon Hohenhajma kroz svet njegovog doba. Bio je mrzeo i strahovan, jer je imao pečat disidentskog genija. On nije smatrao crkve i oltare, dogme i reči, stvarima po sebi. Pre, on ih je evaluirao prema tome koliko duboko su ukorenjene u prirodi i rasnoj krvi. Fon Hohenhajm je postao glasni vođa svih nemačkih prirodnih naučnika i mistika, veliki propovednik našeg postojanja, našeg postojanja u svetu. Da bi se uzdigao od Zemlje, fon Hohenhajm je posegao za zvezdama kao Majstor Ekhart, i majstorski, a ipak skromno, uklopio se u velike zakone univerzuma. Bio je pun blaženstva sa čistim notama slavuja, sa neizrecivim, prelivajućim stvaranjem sopstvenog srca. Sa svojom anti-rimskom religijom, svojim moralnim učenjima i svojom kritikom saznanja, Ekhart se svesno odvojio – zaista naglo – od svih osnovnih tenzija i rimske i kasnije luteranske crkve. Umesto statičkog jevrejsko-rimskog pogleda, on tvrdi dinamiku nordijske zapadne duše; umesto monističkog nasilja, on zahteva prepoznavanje dualizma celog života; umesto doktrine potčinjavanja i blaženog ropstva, on propoveda veru u slobodu duše i volje; umesto crkvene arogancije predstavnika Boga, on postavlja čast i plemenitost duhovne ličnosti; umesto zanesene, samopotčinjavajuće ljubavi, on nudi aristokratski ideal lične duhovne odvojenosti i usamljenosti; umesto nasilja nad prirodom pojavljuje se njeno usavršavanje. I sve ovo znači da umesto jevrejsko-rimskog pogleda na svet, nordijska duhovna vera pojavljuje se kao unutrašnja strana nemačkog tevtonskog čoveka – nordijske rase.

Ekhart je znao da govori samo malobrojnima unutar Crkve; zato je često imao posla sa jeretičkim beginkama i begardima, propovedajući im i imajući duge razgovore sa njima. Oni govore o njemu kao o bratu Ekhartu. Dok je odbacivao, komad po komad, rimske-sirijske konformističke dogme, nikada nije govorio protiv jeretika ni u jednoj od svojih propovedi. Želeo je da traži i ujedini ljude koji imaju slične poglede unutar Crkve. Ovo je bio njegov cilj u Erfurtu, Strazburu, Kelnu i Pragu. Ekhart je potpuno odbio pogled da može postojati doktrine u kojima se jednostavno mora verovati, samo zato što se to zahteva od njegovih superiora ili od tradicije. Da bi potkrepio ovu tvrdnju, pozvao se na razum i na doktrinu slobode duše. Rekao je svojim slušaocima da ako žele da slede njegova učenja, moraju biti spremni da stoje, telom i dušom, sa istinom. Oni koji su, kao i uvek, pokušavali da potkopaju istinu bili su tu da odbiju i pobiju njegove duhovne ideje. Kada je Ekhart propovedao u Kelnu, vatre Inkvizicije gorele su na lomači oko njega. Čak i unutar sopstvenog reda, mnogi su se žalili da je previše govorio na narodnom jeziku običnim ljudima o stvarima koje mogu dovesti do jeretištva. Nadbiskup Kelna je onda prijavio Ekharta papi. Rimski pontif bi rado eliminisao njega, ali mu je bila potrebna politička podrška dominikanaca u njegovim borbama sa Carem, i tako nije mogao da priušti da spali njihovu duhovnu glavu. Zato je Ekhartov slučaj istražen od člana reda, koji ga je oslobodio. Takvo oslobođenje bi bilo nemoguće prema dogmi nepogrešivosti na početku „slobodnog“ 20. veka. I onda je Inkvizicija pristupila svom radu. 24. januara 1327, Ekhart je odbacio njihov upad kao samovoljan čin, i pozvao svoje neprijatelje da se pojave pred Papom u maju 1327. Slična deklaracija Ekharta u Dominikanskoj crkvi u Kelnu završila se rečima: „Bez, posledično, napuštanja nijednog od mojih principa, ja ću poboljšati ili povući sve one o kojima se može dokazati da su zasnovane na pogrešnoj upotrebi razuma.“ U skladu sa njihovom logikom, Ekhartova deklaracija je potpuno odbačena od pobožnih inkvizitora kao frivolna. Ali pre nego što je mogao da putuje papi, umro je. U svakom slučaju, velika moć koja je mogla da stvori nemačku crkvu iz rimske bila je slomljena. Njegova nemačka religija je kasnije zvanično osuđena od Rima. Isprva, prema utvrđenoj metodi, i da obmane njegove pristalice, Ekhartovo odricanje je emitovano kao opšta apologija – iako je Ekhart, naprotiv, bio spreman da brani svoja učenja sa najvećom žestinom. Karakteristično je za njegovu duhovnu slobodu da nije prizvao crkvene dogme; zaista, čak ni Bibliju, kao što je Luter učinio kasnije, već je zasnovao svoje argumente isključivo na slobodnom racionalnom opažanju. Posle ove prve falsifikacije, pobožni sledbenici Rima su ispravili Majstora Ekharta, i rangirali ga kao duhovnog učenika Tome Akvinskog.

CRKVA OPADA

Od 13. veka nadalje, postojalo je opšte raspadanje katoličkog centra, sa odgovarajućom degeneracijom Crkve i sveštenstva u svim nacijama. Mase bi izgubile svoju lažnu veru takođe da nije bilo nekoliko vodećih ličnosti koje su, posvećujući sve svoje energije, spasavale situaciju opet i opet. Kao reakcija na ovu degeneraciju, u 13. veku, formirana su Društva braće i sestara Slobodnog duha, koji su bili preteče mistike. Beginke i begardi su radili sa njima u istim krugovima u kojima je Majstor Ekhart takođe održavao bliske kontakte. Ovo pobožno, ali necrkveno, kretanje prolazilo je izvan i unutar Crkve kao širok potok kroz nemačke zemlje. Iznad svega ostalog, ovi pokreti su zahvatili osnovni princip skoro izumrlog arijskog sistema kao alat da uče religiju na narodnom jeziku. Ovo je tačka na kojoj je počela trajna borba između narodnih ideja i rimsko-jevrejske Crkve. Papa Grgur VII je opisao upotrebu narodnog jezika u svetom bogosluženju kao aroganciju. Pravo narodno osećanje je odbacivalo tuđinski latinski jezik, koji se smatrao i neshvatljivim i mehanički-ponavljajućom magijskom formulom. Religiozni nemački pokret oko sredine 13. veka prkosio je narodno-neprijateljskom Rimu, i pristupio je narodnom jeziku u bogosluženju. Propovedi i doktrinalni govori više nisu bili govoreni na latinskom već na nemačkom. I najveći pionir ove inovacije bio je Ekhart, koga su njegovi učenici i imitatori – među ostalima, Hajnrih Zuzo i Johanes Tauler – uvek zvali blaženim i svetim učiteljem. Ekhart, čak i ako je morao da piše mnogo na latinskom, učinio je i nemački jezik jezikom nauke. Borio se sa velikim naporom za ovo, da zameni latinsku formaciju rečenice nemačkim utiscima reči. U tome je takođe bio jeretik čiji je rad – zgazjen i polu-zadavljen od Rimokatoličke crkve – nastavio Martin Luter. Tako su stvoreni preduslovi za narodnost. Danas, katolički sveštenici propovedaju na nemačkom, ali cela liturgija, izgovori, i takođe himne i formule molitve još uvek moraju da se mrmljaju na latinskom jeziku. Crkva ne može da odustane od ovoga jer mora da sačuva svoj ne-nacionalni karakter. Ali narod uskoro možda više neće tolerisati ovaj tuđinski paganski ostatak. Fundamentalno, nema razlike između Tibeta koji okreće svoj molitveni točak i nemačkog seljaka koji se moli na latinskom. Obe označavaju samo mehaničku praksu, u kontrastu sa stvarnom religioznom apsorpcijom.

Pravi Ekhart je onda nestao, zahvaljujući rimskim falsifikatima, iz očiju nemačkog naroda. Istina, religiozni talas je prošao preko zemlje Vidukinda, niz Rajnu, i svuda su se pojavili vernici u slobodi duše: Zuzo i Tauler, Ruisbruk i Grotes, Beme i Angelus Silesijus. Ali najveća moć duše, najlepši san nemačkog naroda, umro je prerano; sve kasnije je samo – gledano objektivno – odraz Ekhartove velike duše. Iz njegove muževnosti razvio se narodni entuzijazam; iz njegove moćne ljubavi izrasla je slatka ekstaza. Struja ženstvene mistike ponovo je potekla u krilo Rimokatoličke crkve. Luterovo delo je konačno probilo tuđinsku koru, ali, uprkos svojoj čežnji, nikada nije našao put nazad do duhovne dubine Majstora Ekharta, i nikada se nije vratio njegovoj duhovnoj slobodi. Njegova crkva, neslobodna od prvog dana nadalje, osušila se na jednom mestu i postala jalova na drugom. Nemačka duša je morala tražiti put drugi od onog Crkve. Udara na ovo u umetnosti. Kada je duh Ekharta utihnuo, germansko slikarstvo se uzdiglo. Duša J. S. Baha je odzvanjala; Geteov Faust je komponovan; Betovenova Deveta; Kantova filozofija. Ono što je bilo najdublje i najjače još uvek je došlo iz Ekhartovog učenja – nešto što više od svega izgleda proročki usmereno na narod naših vremena.

Ekhart završava propoved O carstvu Božjem sledećim rečima: „Ovaj govor je samo za one koji su već našli njegovu poruku u svojim sopstvenim životima, ili barem čeznu za njom u svojim srcima. Da nam se ovo otkrije, pomozi nam Bože.“ Tako su njegove reči usmerene samo na one duhovno srodne. Njegovo učenje se proteže na sve unutrašnje ili plemenite ljude, i ovde se otkriva misterija koja je samo danas ponovo rođena u novi život. U propovedi o 2. Korinćanima 1:2, Ekhart razlikuje krv i telo. Pod krvlju, on razume – i tako veruje sa svetim Jovanom – sve „u čovečanstvu što nije podložno volji“. Tako, ono što deluje u nesvesnom je protivteža duši. I u drugom odlomku, Ekhart kaže, o Mateju 10:28, „Najplemenitije u čoveku je krv – kada želi ono što je ispravno. Ali najpodlije u čoveku je krv – kada želi zlo.“

RASA I DUŠA

Sa ovim, poslednja dopunska reč je izgovorena; pored Mita Večne Slobodne Duše stoji još jedan: Mit, Religija, Krvi. Jedno odgovara drugom a da mi ne znamo da je ovde uzrok i posledica prisutna. Rasa i ja, krv i duša, stoje u najbližoj vezi. Učenje Majstora Ekharta nije pogodno za nitkove, niti za onu rasnu mešavinu tuđinskog tipa koja se uvukla u srce Evrope sa istoka i formira najposlušniji element Rima. Ekhartovo učenje o duši je usmereno na one srodne krvi, osobe koje imaju slične živote ili poseduju viziju kao čežnju svog srca – ne na duhovno tuđe i neprijateljske po krvi.

Majstor Ekhart onda govori narodno kredo: „Nijedna posuda ne može držati dve vrste pića u sebi: ako treba da drži vino, mora se izliti voda tako da ni kap ne ostane.“ I dalje: „Treba poštovati manire drugih ljudi, i ne prezirati ničije manire.“ Ponovo: „Nemoguće je da svi ljudi slede dva puta istovremeno.“ I, onda ponovo: „Jer često, ono što je život jednom, je smrt drugom.“ To je potpuna suprotnost onome što nas uče Crkva Rima – i na kraju takođe i Vitenberg. Ove hrišćanske crkve žele da nas sve – bilo bele, žute ili crne – nametnu na jedan put, u jedan oblik, i pod jednu dogmu. Ove stvari su otrovale naše duše, naše evropsko rasno nasleđe. Ono što je bilo njegov život bio je naša smrt. Ali mi nismo umrli, jer imamo moć germanske duše koja je do sada sprečila konačnu pobedu Rima i Jerusalima. U Majstoru Ekhartu, nordijska duša je došla do samosvesti po prvi put. Svi kasniji veliki ljudi hodaju u imitaciji Ekharta. Iz učenja ove velike duše može – i hoće – nemačka vera biti ponovo rođena.

GETE, MISLILAC

Ekhart deli duhovnu srodnost sa Geteom, čiji je ceo rad takođe bio ukorenjen u slobodi duše i u posvećenosti stvaralačkom životu. Umetnik Gete je prirodno naglasio ovo na mnogo određeniji način nego religiozni mistik Ekhart. Gete je proveo svoj život viseći između dva sveta. Ako je jedan pretnio da ga zarobi, onda bi strasno pobegao u drugi. Majstor Ekhart je govorio, sa jedne strane, o usamljenosti, i radu sa druge, dok je Gete ova dva stanja nazivao ‘umom’ i ‘delom’. Um označava skidanje briga sveta, širenje duše koja prolazi u beskonačnost, i delo je bilo usmereno na stvaranje u ovom svetu. Kao Majstor Ekhart, Gete je naglašavao opet i opet zakon našeg postojanja: Da su um i delo ritmički naizmenični, samo-uslovljavajući, i međusobno unapređujući suštine čoveka; da jedno aludira na drugo, dozvoljavajući mu da bude prepoznato i postane stvaralačko. Da se povuče iz sveta i živi za samokontemplaciju ne unapređuje naše samosaznanje: Čovek zapravo može da posmatra i sluša sebe samo kada je aktivno angažovan. Ko god je stekao naviku da testira delo na mišljenju i mišljenje na delu nije mogao da pogreši; i, ako je pogrešio, onda bi uskoro našao sebe nazad na pravom putu. Um, koji je uvek bio vladajući organ u nama Indo-Evropljanima, ne treba stalno podsticanje; i tako mi takođe nalazimo, sa Geteom, malo podsticaja na delo. On se bavi ograničavanjem dela. Moram priznati da mi je velika, impresivno-zvučna fraza – „Upoznaj Sebe“ – uvek izgledala sumnjiva od samog početka, kao lukava naprava fabrikovana iz celog platna od sveštenika koji bi zbunili ljude zahtevajući od njih nemoguće. Takvi lažni proroci žele da odvrate ljude, od akcije usmerene ka spoljašnjem svetu i u lažnu unutrašnju kontemplaciju. Ljudi se poznaju samo ukoliko poznaju svet u kojem postaju svesni sebe. Svaki novi objekt koji je pravilno pregledan otvara novu mogućnost u nama. ‘Razumevanje’ ne može ništa da učini da izleči patnje duše, i ‘razum’ može manje, ali odlučno delo sa druge strane može sve. Gete je potrošio mnogo svoje stvaralačke energije promovišući vrline intelektualne aktivnosti. Najveća himna ljudskoj aktivnosti je njegov Faust. Posle istraživanja i prodiranja sve nauke, sve ljubavi i patnje, Faust je oslobođen kroz delo, to jest, akciju. Za njegov moćni duh koji je uvek težio da shvati beskonačno, konačno delo, i brana vodene bujice, mišljenje je bilo najkorisnija sposobnost čoveka, završni kamen života, alat za osvajanje nepoznatog.

Plemenito delo nalazi svoj vrhunac u umetničkim delima. Kao što je Gete napisao: „Pravi umetnik otvara um, jer gde reči omanu, dela govore.“ I ponovo: „Ko iskusi suštinu stvari u ranom dobu, stiže udobno do slobode.“ Dalje, majstor je napisao: Čovek treba samo da se izjavi slobodnim, da oseti trenutak. Ako se usudi da se izjavi konačnim, onda se oseća slobodnim. Majstor je ko god ima uvid da je ograničenje takođe neophodna etapa do najvišeg razvoja, čak i za najveći duh. Gete pita: „Kako čovek može naučiti da upozna sebe? Čovek sebe ne poznaje kroz introspekciju, već kroz delo. Pokušajte da činite svoju dužnost i odmah znate šta je u vama. Dužnost je zahtev dana.“ Na drugom mestu Gete je napisao: „Jer čoveku je nesreća kada bilo kakva ideja uzme čvrst koren u njemu koja nema uticaja na aktivni život, ili koja ga odvlači od potonjeg.“ On je takođe napisao da: „U mom mišljenju, odlučnost je stvar najvrednija poštovanja u čoveku. To je uvek nesreća kada je čovek uzrokovan da teži za nečim sa čim se ne može disciplinirati redovnom samoaktivnošću.“ Zato čak i najmanji čovek može biti potpun ako se: kreće unutar granica svojih sposobnosti. Materijalni svet je spreman za nas da stvaramo. Na duhovnom putu, uključenost i slobodna aktivnost regulisana ljubavlju se uvek nalazi. Da pomeri ova dva sveta uzajamno, da manifestuje njihove uzajamne kvalitete u prolaznom obliku života – to je najviši oblik u koji čovek mora da se oblikuje.

Kada je Gete zasitio sva svoja čula u Rimu, napisao je: „Želim da ne znam ništa više uopšte osim kako da stvorim nešto i vežbam svoj um pravilno.“ Ali odmah posle kaže: „Nova epoha počinje sa mnom. Moj um je sada tako proširen kroz viđenje i posmatranje toliko da moram ograničiti sebe na neku novu vrstu rada.“ Na drugom mestu on kaže u sažetku: „Proveo sam ceo život komponujući i posmatrajući, sintetički i analitički. Sistola i dijastola ljudskog duha bila je, za mene, drugo crtanje daha.“ Kada je Šiler umro, on je rekao, da kontroliše svoj očaj: „Kada sam ponovo stekao kontrolu nad sobom, pogledao sam okolo za aktivnim diverzijama.“ I ponovo, kada je 1823. bio mučen teškim patnjama posle što je izgubio sina, prizvao je u sećanje ono što se već činilo da se izgubilo u onostranom, i proklamovao: „I sada napred – preko grobova!“

NORDIJSKI ZAPAD

Geteovo duhovno stanje suštinski liči na stvarne živote svih velikih ljudi nordijskog Zapada. Da Vinči, na primer, je prizvao neshvatljiv transcendentalni svet u svojoj svetoj Svetoj Ani, u očima svog Jovana Krstitelja, i u licu svog Hrista. Istovremeno je bio inženjer, hladnokrvni tehničar koji nije mogao da smisli dovoljno da učini prirodu uslužnom čoveku. Moglo bi se ponuditi mišljenje o mnogim rečima Da Vinčija, da bi mogle poticati iz usta Getea. Slično sa Betovenom, blistavi šerco se iznenada pojavljuje posle najdubljeg mističnog zanosa, i njegova Oda radosti (9. simfonija) je najdirljivija pesma usamljenosti. Betoven, koji se činio da nestaje u svojim snovima, u isto vreme je izgovorio reči dinamičkog zapadnog čoveka: „Snaga je moralnost ljudi koji se ističu pred drugima. To je takođe moja.“ Takođe: „Zgrabiti sudbinu za grlo“... je kako je predstavljao svoj cilj. Slične duboke izraze takođe su formirale Mikelanđelovu ličnost. Treba pročitati njegove sonete Vitoriji Koloni, i onda stati pred njegove Sibile i njegovog svetsko-osuđujućeg Hrista. Takođe nam postaje jasno da zapadna mistika ne isključuje život već, naprotiv, izabrala je stvaralačko postojanje kao partnera. Da bi se unapredila, ona ima potrebu za antitezom. Što je herojskija duša, to moćnija spoljašnja dela; što je odvojenija ličnost, to blistavija dela. Dinamička germanska priroda se nikada ne izražava u bekstvu od sveta, već u njegovom prevazilaženju, u borbi sa njim. Ovo se događa na dvostruki način: u božanskoj, religioznoj i umetničkoj metafizici, i u luciferskom empirizmu. Nijedna druga rasa nije, na isti način, poslala preko globusa istraživača za istraživačem – ljude koji nisu bili samo inovatori već otkrivači u pravom smislu. Bio je to nordijski Zapad i njegovi heroji koji su preoblikovali haos onoga što su našli u pravi kosmos – uređeni svet. Nordijski ljudi su posetili tamne kontinente, hladne polarne regione, tropske šume, gole stepe, udaljena mora, nepristupačne reke i jezera i visoke planine. Ljudi u svim vremenima i na mnogim mestima sanjali su o letenju kroz prostor, ali samo u nordijskom čoveku ova čežnja je postala sila koja je dovela do izuma. Onaj ko nikada nije osetio moć silovitog prevazilaženja vremena i prostora, onaj ko nije osetio, usred mašina i gvožđara, usred međusobnog delovanja hiljadu točkova, puls-bijanje materijalnog osvajanja sveta, nije razumeo ovu jednu stranu germansko-evropske duše, i neće razumeti drugu mističnu stranu. Podsetite se iznenadnog izliva stogodišnjeg Fausta: „Nekoliko drveća koje nije moje kvari posedovanje sveta za mene.“ Ovde se ne pokazuje samo pohlepa za bogatstvom i visokim životom, već nagon gospodara koji oseća blaženstvo u zapovedanju.

Mora se razlikovati između onoga što je lucifersko [dobro] i onoga što pripada satanskom [zlo]. ‘Satansko’ opisuje moralnu stranu mehanističkog osvajanja sveta. Ono je diktirano čisto instinktivnim motivima. Ono se vidi u jevrejskom stavu prema svetu. ‘Lucifersko’ opisuje borbu za potčinjavanje materije bez posedovanja preduslova subjektivnog interesa kao pokretačkog motiva. Prvo proističe iz nestvaralačkog karaktera, i posledično nikada neće naći ništa, nikada neće otkriti, nikada stvarno izumeti; dok drugo primorava prirodne zakone uz pomoć prirodnih zakona, prati njihov trag, i gradi dela da učini materiju korisnom. Lako je razumeti da lucifersko osvajanje sveta može lako postati satansko. Zbog ovog razloga, u principijelno luciferskoj eri, kakva je ona koja je nestala u Svetskom ratu, jevrejstvo nužno nalazi dvostruko lako da se uvuče i traži svoje mogućnosti za profit.

VEČNI JEVREJIN

Postoji dalji kontrast. Proučavajući istoriju i književnost Jevreja, čovek nalazi skoro ništa osim energične, beskrajno zauzete aktivnosti, potpuno jednostrane koncentracije svih energija na materijalno blagostanje. Iz ove prave amoralne dispozicije duha, moralni kod potiče koji prepoznaje samo jedno: Ličnu prednost Jevrejina. Ovo, zauzvrat, rezultira religiozno i moralno dozvoljenom krivokletstvom, talmudskom religijom pravne laži. Sve prirodno egoističke dispozicije dobijaju pojačanje energije koje im je dozvoljeno od moralnosti. Ali kao što je slučaj kod skoro svih naroda sveta gde su religiozne i moralne ideje i vrednosti postavljene na put čisto instinktivnim hirovima i nedostatku kontrole, sa Jevrejima je obrnuto. Tako, 2.500 godina vidimo večno istu sliku. Pohlepan za dobrima ovog sveta, Jevrejin se kreće od grada do grada, od zemlje do zemlje, i ostaje tamo gde nalazi najmanji otpor svojoj parazitskoj poslovnoj aktivnosti. On je odbijen ali se vraća ponovo. Jedna generacija je uništena i druga počinje nepromenljivo istu igru. Žonglerski i polu-demonski, smešan i tragičan u isto vreme, prezirući sve superiorno dok se ipak oseća nevinim, vidimo da je lišen sposobnosti razumevanja bilo čega osim sebe. Večno on operiše pod satanskim imenom, i ostaje uvek isti, uvek žarko verujući u svoju misiju, i ipak zauvek jalov i osuđen parazit.

Večni Jevrejin formira potpunu suprotnost Budi, Lao Cuu. Sa jednim, mir, sa drugim, aktivnost; sa jedne strane, dobrota, sa druge, lukavost; sa jednim, mir, sa drugim, bezdana mržnja prema svim narodima sveta; sa jednim, razumevanje svega, sa drugim, potpuna nesposobnost i nedostatak razumevanja.

NORDIJSKI IDEALIZAM

Podjednako daleko udaljen od obe antiteze stoji nordijska ideja. To je novi univerzum po sebi. Mir Getea, spokoj Lao Cua, dela Bismarka nisu u istoj ligi sa aktivnostima Rotšilda. Germanski nema ni kineski mir niti jevrejsku aktivnost u smislu ličnosti. Naši ciljevi, naše metode i naše misli su potpuno različiti od onih Kineza i Jevrejina. Nordijski čovek duboko veruje u večni zakon prirode: on zna da je manifestno povezan sa njim. On ne prezire prirodu već je prihvata kao alegoriju nečega natprirodnog. Ali on vidi u nen-prirodi nešto drugo od puke samovolje. On se ne zadovoljava verom u besmrtnost kao takvu, jer je zapanjen svakom samo-opservacijom o jedinstvenosti svog ne-prirodnog ja. On takođe nalazi suštinski drugačiju prirodu sa svakom drugom osobom, takođe skrivajući u sebi jednako bogat mikrokozam sa mnogim referencama. Ako Lao Cu kaže da savršeni čovek ne dolazi u sukob sa drugima jer svi imaju isti pravac, onda se, u poređenju sa nordijskim osećanjem, ovde vidi stav indiferentnosti koji ostavlja putnika neobraćajući pažnju, želeći samo da tiho sledi svoj sopstveni kurs. Ovde, onda, suočavamo se sa pitanjem da li ova naizgled velika i lepa smirenost Kineza zapravo ne označava unutrašnji nedostatak kretanja duše – obrnutu stranu unutrašnjosti praktično lišene života.

Filozofija Istoka

Indijski mistik je takođe učio da drugi slede isti put do kraja. On je verovao da može da kaže velike reči – Ti Si To (Tat tvam asi) – svakom stvorenju ovog sveta; ali naglasak njegovog metafizičkog pogleda je daleko od logičkih zaključaka Kineza. Lao Cu se posvetio moralnoj strani naše prirode i dozvolio metafizičkom da miruje u sebi. On je propovedao doktrinu časti prema časnima i nečasnima podjednako, i ljubav prema prijatelju i neprijatelju. Ovo je prava dobrota, jednako usmerena prema plemenitim ljudima. Indijac je potpuno apsorbovan u metafizičkoj strani čoveka. On polaže tako veliku težinu na ovo da na kraju stiže do pogleda da delo kao takvo ne može nauditi učesniku koji deli u Atman-Brahmanu. On neće biti okaljan delima, zlom. Sve što je materijalno je samo obmana i privid; ono što mu se događa mu je svejedno. Čovekova individualnost nema dugoročno postojanje. To je ultimativni zaključak Indije. Lao Cu uči neaktivnosti jer je put i pravi način predodređen za svakog čoveka i, delovanjem, traženjem i istraživanjem, samo nesklad i nesreća će slediti. Indijska filozofija je fundamentalno različita od naše. Različite duše i duhovi su manifestni u dve kulture. Postaje zločin raspravljati o jednakosti dobrih ljudi. Indijac veruje da je hiljadu puta lepše i uzvišenije videti sa kakvim bogatstvom duše svaki od nas je došao na ovaj svet. I on i nordijski čovek znaju kako, na različitim mestima na Zemlji, različite duše rade boreći se da se izraze. Retko je da kombinacija i spajanje različitih duša i rasa postigne bilo šta lepo. Obično samo beda sledi rasno mešanje. Visoke namere su inspirisale misionare koji su otišli u Indiju i Kinu, gde su samo uznemirili domaća rasna razvoja. Ali mi trčimo istu opasnost danas kada ljudi dođu i smeju se velikim ljudima Zapada, dok aludiraju na Indiju i Kinu kao velike primere razvoja duše koje Evropljani treba da emuliraju. Koliko god lepo Jajnavalkja govori, koliko god laskave bile Lao Cuove reči, one su za Istok. Ako pokušamo da usvojimo ove ideje, onda smo duhovno izgubljeni. Ili idemo svojim putem ili padamo u haos, u ponor ludila. Mi znamo da svi imamo jednu čežnju: da izađemo iz tame u svetlost, da se pomerimo iz naših zemaljskih veza u večnu nepoznatu. Ali mi priznajemo da ni na koji način nismo zadovoljni znajući da smo, moralno ili metafizički, krenuli istim putem sa drugima. Mi smo takođe zainteresovani za razloge iza našeg osećanja i mišljenja.

Kinezi imaju istoriju od hiljadu tomova, koja nije zaista istorija već hronika; sve do najmanjeg detalja izgleda važno naratoru. Indijac, nasuprot, nije posvetio stvarnu pažnju takvoj profanoj istoriji. On nema stvarnu hroniku, nikakvu svetovnu istoriju. On ima samo svoje mitove, pesme i himne. Nijedna rasa nije tražila da hoda putem drugog razvoja. Jedna nije razumela spoljašnji efekat ličnosti, bilo da je čoveka ili naroda uopšte; druga je to videla kao puki privid i zato nevažno. Germanski čovek se pojavio u svetskoj istoriji kao stvaralac. On je oplovio celu Zemlju. On je otkrio bezbroj svetova. U vrelini tropskog sunca iskopao je praistorijske, davno zaboravljene gradove. Istražio je pesme i mitove. Tražio je legendarne tvrđave. Sa neopisivim naporom, dešifrovao je papirusne svitke, hijeroglife i natpise na glinenim fragmentima. Istražio je hiljadugodišnji malter i kamen. Naučio je sve jezike sveta. Živeo je među Bušmenima, Indijcima, Kinezima i formirao za sebe raznovrsnu sliku duša naroda. Video je tehnologiju, moral, umetnost i religiju kako rastu iz početaka najraznovrsnijih vrsta dela drugačije prirode. Shvatio je ličnost jer je bio sam jedan. Shvatio je aktivnost naroda kao delo, kao oblikovanu duhovnu moć, kao izraz jedinstveno lične unutrašnjosti. On nije samo imao interes u činjenici da ljudi misle i delaju na takav-i-takav način, već nije mirovao dok nije naučio da shvati unutrašnje sile – bile racionalne ili intuitivne – koje su oblikovale sudbinu civilizacija. Bilo je popularno dugo vreme upoređivati Kineze i Nemce, jer oba naroda su bila opsednuta manijom za sakupljanje i pravom bolešću za registrovanjem svega. Ovo upoređenje ostaje potpuno površno. Čovek ne može meriti dušu naroda individualnim karakteristikama već samo dostignućima. Tako Kinez ostaje katalogizator; Nemac, međutim, postao majstor istorijske nauke. On je izgradio svoje zbirke činjenica i dela sa snažnim osećajem i svrhe i usmerenja. Sa jednim, ultimativni kraj je bila mehanička koordinacija; sa drugim, pogled na svet. To je razlika. Talenat Nemca za istraživanje i pisanje istorije je dublji od samo imanja osećaja šta da sačuva ili odbaci. On donosi istinski filozofski pregled svom studiju. On zna koje stvari služe čovečanstvu, civilizaciji i rasi.

Tevtonac – posebno Nemac – oseća u svom srcu vrednost i dostojanstvo ličnosti. On je ispunjen svesnom intuicijom toga, znajući da mora biti osećano kao i znano. On je gonjen vitalnim osećanjem, najvećom aktivnošću duše, da posmatra, istražuje i shvati svoje bližnje. Zato je on shvatio istoriju kao razvoj ličnosti naroda. Tražio je dokaze ljudske moći pod hiljadugodišnjim pepelom i ruševinama. Ovde smo stigli, onda, do jednog od primordijalnih fenomena koji se ne može ni objasniti ni istražiti. Jer germanski duh instinktivno oseća večnost i besmrtnost ličnosti, jer ne osporava intuitivnu svest izraženu kao „Ti Si To“, tako u njemu živi čežnja da istraži ono što se može naučiti o tuđim ličnostima. Grk se nije bavio svojom praistorijom jer smatra vreme, razvoj i ličnost iluzijama. Kinez je sakupio sve podatke svoje prošlosti, čak beležeći pražnjenja creva mandarina. On je sakupio podatke o osobi ali nije naznačio realnosti ličnosti. Germanski čovek se pojavio u svetskoj istoriji kao stvaralac. On je oplovio celu Zemlju. On je otkrio bezbroj svetova...

TEŽNJA ZA BESKONAČNOŠĆU

Svesna interpretacija svake kulture kao izraza nečega nikada ranije postojećeg i nikada ponavljajućeg, nečega tajanstveno jedinstvenog – to je fundamentalno raspoloženje nordijsko-germanskog duha, sa njegovom mistikom delanja. Ovo je razlog zašto su Evropljani mogli da dešifruju hijeroglife i vavilonske glinene fragmente. Iz istog razloga, cele generacije su posvetile svoju stvaralačku moć u iskopavanjima u Grčkoj i Egiptu i na Gangesu i Eufratu. Tražili su da ponovo zarobe i protumače taj duh. Da je evropski duh označavao samo oblikovanje spoljašnje ličnosti, onda se ovo organsko širenje i koncentracija nikada ne bi dogodilo. Ovo se zove ‘faustovska duša’: težnja za beskonačnošću u svakom domenu. Ali u osnovi ovoga leži jedinstvenost ličnosti osećana nigde drugde u svetu sa sličnom snagom i dostojanstvom.

Iz ovog osećanja poštovanja prema drugim kulturama i rasama, Johan Herder je bio gonjen da sakupi narodne pesme naroda od Indije do Islanda. U tu svrhu, Gete je prizvao Persiju za nas na očaravajući način. Germanski naučnici su mogli da predstave pred nas realizacije potpuno udaljene – a ipak često veoma bliske – indijske duše. Dali su nam sliku sveta bogatu u svakom pogledu, oštru u kontrastima. Istorija je zato osećana sa velikom svešću; ona se odvija pred očima našeg uma. Sve stoji jedinstveno obojeno i oblikovano, zloslutno i tuđinsko u isto vreme. Usred ovoga, nordijski čovek stoji kao otelotvorenje dostignuća lične svesti – to poslednje misterije postojanja. Ovo unutrašnje raspoloženje je ultimativna osnova onoga što je slomljeno, fragmentarno, napušteno, beskrajno udaljeno u celoj evropskoj kulturi. Don Kihot, Hamlet, Parsifal, Faust, Rembrant, Betoven, Gete, Vagner i Niče, svi su živeli, govorili i stvarali. Oni su svedoci ovog iskustva. Ovde takođe nordijski pojam delanja raste u nešto potpuno drugačije od onoga što je Lao Cu razumeo pod delanjem, ili što se Budi pojavilo kao štetno zbog donošenja patnje. Mora se razlikovati još više ova ideja delanja od one energične jevrejske aktivnosti koja je uvek otkrivala čisto materijalističku svrhu. Pokretačka sila judaizma je uvek materijalni dobitak. Delanje za zapadnog čoveka je izraz unutrašnje suštine u razvoju duše bez zemaljske svrhe. Zato je to oblik naše duhovne aktivnosti. Sledeći ovo, mi zaista živimo ovde na Zemlji po prvi put i za višu svrhu. Mi pripisujemo dostojanstvo delanju koje samo može da nas dovede do saznanja o sebi. Ovde, podsećam na one duboke reči Getea: „Svako dobro promišljeno delo oslobađa novu sposobnost u nama.“ Potpuno drugačija duša govori ovde nego u spisima Lao Cua. Ona je fundamentalno različita od ideja Bude koji je učio četvorostruki sveti put. Lao Cu odbacuje delo samo jer mora uvek biti praćeno delanjem. Buda takođe strahuje od patnje. Ali Gete prihvata patnju, čak vidi je kao neophodnu, kao uzdižuću: „Ko god ne može da očajava, ne treba da živi.“ Kao veliki Majstor Ekhart, on često nalazi duhovno-šireće blaženstvo u jednom trenutku. U iskustvu stvaralačkog dela, cela patnja je učinjena vrednom i tako prevaziđenom. Ništa se ne može uporediti sa ovom moći duše. To je prvenstveno moć, nikako tiha i pomirena sa napuštanjem; pre, ona leti sa širokim krilima iznad svega što je zemaljsko. Značajno je videti kako su veliki pojedinci gledali vitalna, unutrašnja osećanja rase – nasuprot puko spoljašnjim. Ukratko, Kinezu, mir je prevazilaženje delanja, način da se dostigne sopstvena sudbina bez svesnog delanja. Indijcu, neaktivnost označava osvajanje života, prvu etapu prelaska u večnost. Jevrejinu, mir označava izvlačenje prilike koja obećava materijalni uspeh. Smirenost nordijskog čoveka je samo-refleksija pre delanja; ona je mistika i život istovremeno.

Kina i Indija žele, na različite načine, da prevaziđu puls-bijanje života. Jevrejinu, neaktivnost je samo posledica spoljašnjih okolnosti. Severnjak, naprotiv, želi unutrašnje uslovljeni, organski stvaralački ritam. Postoje prirodno samo neki koji su sposobni da nose ovaj nordijski ritam kroz ceo svoj život, kroz sva svoja dela. Ali zbog toga, oni su najveći od našeg duha, naše rase. Kod nekih od naših velikih ljudi, ovaj ritam je aktivan – kod pojedinaca sa proždirućom strašću – sa moćnim udisanjem, kao u delima Da Vinčija, Rembranta, Baha i Getea. Kod drugih, ovaj puls-bij je tekao nasilnije, iznenada, dramatično. Ovo nam se otkriva u delima Mikelanđela, Šekspira i Betovena. Imanuel Kant, koji se mnogima čini kao otelotvorenje umerenosti same, naglasio je kao svoje najdublje uverenje da samo entuzijazmom, najvišom duhovnom spremnošću za delo, može veliko delo biti stvoreno. Ovo je bilo osetljivo samoispovedanje. Iz dela mudraca iz Kenigsberga, čuje se moćno lepršanje krila nordijske duše: Nikada se ništa veliko u svetu ne postiže bez entuzijazma. Zato, takođe, u onome što se tiče našeg odnosa prema delu, duhovni stavovi različitih ljudi stoje pred našim očima. Inače različiti Kinezi i Indijci su na jednoj strani; Jevrejin, kao antiteza i kontradikcija (ne kao duhovni antipod), je na drugoj. I, iznad njih, nordijsko-germanski čovek je antipod oba pravca, zahvatajući oba pola našeg postojanja, kombinujući mistiku i život delanja, nošen dinamičkim vitalnim osećanjem, uzdizan verom u slobodnu stvaralačku volju i plemenitu dušu.

Majstor Ekhart je želeo da postane jedno sa sobom. Ovo je nesumnjivo naša sopstvena ultimativna želja.

KRAJ POGLAVLJA PREVEO: VIZONAR777